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摘 要：太昊陵二月古庙会是中原民俗文化的重要组成部分，历史悠久，民俗文化资源丰富，如泥泥狗、布老虎、担经挑、还童子等。传统的民俗文化在现代社会的发展过程中，要不断的继承和发展创新，才能发挥其应有的功能，保持旺盛的生命力。本文从太昊陵的民俗文化资源入手，阐述了民俗文化现代重构的必然性，提出了太昊陵民俗文化資源现代重构的可行性路径。
关键词：太昊陵；二月古庙会；民俗文化
太昊陵位于河南省淮阳县北1.5公里，是我国十八大名陵之首，是“三皇之首”太昊伏羲氏的陵庙，是全球华人寻根谒祖的圣地，被誉为“天下第一陵”。太昊陵始建于春秋，增制于盛唐，完善于明清，占地875亩，历经三千年岁月洗礼，历代帝王52次御祭。太昊陵以伏羲先天八卦之数理兴建，是中国帝王陵庙大规模宫殿式古建筑群之孤例，1996年被国务院公布为第四批国家级重点文物保护单位。太昊陵的祭祀活动，绵延千年，经久不衰，作为中国规模最大的民间庙会，于2006年被列入我国第一批非物资文化遗产。每年的农历二月初二到三月初三，世界各地几百万人涌向太昊陵朝圣伏羲，平均每天的游客人数多达30万人次。2008年3月22日（农历二月十五）的太昊伏羲祭典，淮阳太昊陵庙会又以参会人数一天825601人次，被世界吉尼斯总部授予“全球单日参会人数最多的古庙会”。
作为中原民俗文化的重要组成部分，太昊陵二月古庙会周期长、范围广、参与人数、影响力大、综合性强，在保护传统民间艺术、提高民族凝聚力、拉动地方经济发展以及构建和谐乡村方面发挥着积极的作用。太昊陵民俗文化的现代重构具有重要的现实意义。
一、太昊陵的民俗文化
1.泥泥狗与布老虎
泥泥狗，豫东方言也称为“泥泥咕”，又叫陵狗，是太昊伏羲陵泥玩具的总称，源于伏羲、女娲抟土造人的传说。泥泥狗以泥土捏制，黑底，以红、黄、白、绿、粉红五色，绘以点线结构的图案，既有楚漆器文化的格调，又像绳纹、方格纹、古陶器的画法，造型浑厚古朴，似拙实巧，艳而不俗。每个泥泥狗都有孔可吹，音色类埙，音韵浑厚。泥泥狗中的人面猴、对脸人、九头鸟、猴头燕、人头狗、双头狗等，胸前都绘有母系社会崇拜的女性生殖器图案。泥泥狗老艺人讲：“这些都有是人祖爷和人祖奶奶造的人和狗，有老模子，代代相传，谁也不敢改，改了就不是人祖爷造的人和狗了。”
在太昊陵二月古庙上，随处可见的还有颜色艳丽的布老虎，有单头虎、双头虎、直卧虎、玩具虎、枕头虎等，多以黄色布面为主，强调虎头，缩短四肢、身躯和尾巴，憨态可掬，形态各异，大小不一。布老虎是我国广为流传的一种民间工艺，但是太昊陵的布老虎不单纯只是保佑孩子趋吉避凶，虎虎生威，而是早期人类繁衍崇拜的物化和象征。相传，在上古时代，由于“天塌地陷”，人间只剩下伏羲、女娲兄妹二人，为繁衍人类，就各自去 寻找配偶，因遍寻无人，便以滚磨为媒，兄妹成婚。女娲羞于见兄，遂扮成老虎，以草帽遮面，是以后来，女子结婚时头上要顶红盖头，就是由此演变而来。
2.担经挑
担经挑，又叫“担花篮”，是太昊陵二月古庙会上一种祭祖的原始巫舞。《汉书·地理志》记载：陈国习俗“妇人尊贵，好祭礼，用史巫。“陈”是周代诸侯国名，妫姓，周武王封舜的后人妫满于此，其地域包括河南省东南部和安徽省亳州一带。《诗经·陈风·宛丘》：“坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。”相传，这种“击着大鼓，挥舞羽毛，不分冬夏，尽情跳舞”的陈地原始巫舞，是出于对伏羲、女娲兄妹为婚，繁衍人类的追念和祭祀，在淮阳地区广为流传。 担经挑的舞者都是上年纪的女香客，每一班有三个舞者，一个或者两个人在一边以竹板、木鱼和铜铃为伴奏，边敲边唱。这种原始巫舞其姿态变化有三：一是“剪子股”，一人在前，两人随后穿叉而过时，要背靠背，使背后下垂的黑纱相互交合，象征伏羲女娲的交尾状；二是“铁索链”，一人走这条路线，两人走另条路线时像拧麻花似多次重迭在一起；三是“履迹步”，也叫“蛇蜕皮”，一人在前，三人朝一个方向沿履而舞，节奏慢时，步履象蛇在蠕动，节奏快时，又像蛟龙在盘旋，相互追逐，表现了伏羲、女娲人面蛇身的形象。担经挑的形式如今也有了新的变化，人数增加到三到十几人不等，但依然必须是女性，据说这是远古时期“龙花会”流传下来的规矩，担经挑传女不传男。
3.求子与还童子
太昊陵二月古庙会源于上古时期主持男女婚配，祈求人口繁衍的仲春之会，因此，求子成为太昊陵庙会上的重要习俗。游客来太昊陵一般都会去摸太昊陵殿壁上孔状的“子孙窑”，“摸摸子孙窑，子孙满堂跑。”那整块见方的巨石，已经被摸穿了好几块。求子心切者则是要去供奉女娲娘娘的显仁殿“拴娃娃”。求子者首先要拜谢女娲娘娘，然后用一根红绳系在殿内的泥娃娃脖子上，恭敬地用红布包裹起来，迅速藏在衣襟下，一路默念着自己给孩子起的名字，到家后把娃娃藏在床头。三年内如果得子，无论男女，都需要到太昊陵请担经挑还愿，并奉送两个泥娃娃供其他人拴娃娃所用。如果如愿得了男孩，在孩子年满十二周岁这一年的农历二月十五，也就是人祖伏羲的生日这一天，家人要带着孩子，前来还愿，也就是所谓的“还童子”。还童子时，孩子要披红戴绿，唢呐开道，鞭炮齐鸣，肩扛旗杆，绕伏羲陵一周，向人祖爷答谢。所谓旗杆，是用一根1-2米高的木杆，穿过不封顶的木盒。木盒是方形的，方形象征地，也象征女性，木杆插过不封的顶，表示男子顶天立地，木盒底部为空，寓意子孙绵绵不绝。所献旗杆，一般是在伏羲陵前烧掉的，有一些求子者可以不等旗杆烧掉，就前去搶旗杆。抢到旗杆者，兴高采烈地扬旗而去，被抢者也十分高兴。
二、太昊陵民俗文化现代重构的必要性
传统民俗文化在历史发展的过程中并不是一成不变的，必须与时代相结合，才能焕发出新的魅力。比如庙会，从传统的祭祀为主，逐渐演变为以祭祀为中心，集贸易和娱乐为一体的庙会活动。在与社会主流文化相结合的过程中，传统文化需要明确自身的发展方向和立足点，需要重新定位，发挥新的功能。 1.太昊陵民俗文化的现代重构可以推动地方旅游业的发展
作为河南省文化改革发展十个试验区之一，淮阳县伏羲文化改革发展试验区确立了“以羲皇文化为核心，将文化资源保护和龙湖水域开发相结合，打造全国知名的中华人祖文化旅游试验区，国内知名的文化产业示范区”为目标的旅游发展規划。2015年，淮阳县接待海内外游客人数1063.16万人次，门票收入8748.59万元，旅游综合收入43.698亿元，淮阳县旅游业发展迅速。
2017羲皇故都朝祖会暨第八届中原古韵-中国·淮阳非遗展演于2017年2月27日在淮阳举行，除了伏羲祭典，还有13个省、市、自治区具有鲜明地方特色的非遗项目参加展演，并且，当地民间艺术队伍为主的巡游活动贯穿整个庙会始终。太昊陵的民俗文化与社会寻根热潮、非遗保护工作相结合，呈现出更为多样的艺术表现形式，为淮阳旅游业的发展和太昊陵民俗文化的传承与创新起到了积极的推动作用。
2.太昊陵民俗文化的现代重构可以传承和保护民间艺术
太昊陵二月古庙会，是太昊陵民俗文化展示的重要平台。“庙会是一种古老的民俗现象，集祭祀、娱乐和贸易为一体，尤其是与道教、佛教等宗教活动的联系十分密切。”许多在我们日常生活中已经见不到的古老习俗和民间技艺，在庙会上都可以寻到踪迹。庙会上的种种民俗，包含了我们日常的衣食住行，不仅仅是一种文化标签，更是民间艺术的综合展示。在太昊陵庙会上，我们可以看到担经挑、舞狮、舞龙、猴戏等传统民俗项目，也可以买到泥泥狗、琉璃蹦蹦、布老虎、烙画等传统手工艺品，还可以吃到压缩馍、油茶、豆沫、馓子、麻叶等传统小吃。太昊陵庙会规模大、时间长，借助传统民俗文化的力量，顺应旅游经济的市场需求，许多濒危的传统民间艺术又重新焕发生机，为传统手工艺人提供了生活保障。
3.太昊陵民俗文化的现代重构可以促进社会和谐
除了盛大的二月古庙会，太昊陵每逢农历的初一、十五，均有规模较大的祭祀活动。祭祀活动属于传统的民俗文化，带有所谓的“迷信”和“巫术”的内容，但是不能简单的视为传统文化的糟粕。祭祀是儒家礼仪的重要组成部分，是一种历史文化。太昊陵的祭祀活动，是建立在对人文始祖伏羲品德与奉献精神上的认同，是对优秀价值观的认同，是对中原根文化的认同，是一种民族精神的朝圣。在太昊陵祭祀活动中，信众通过献祭食物、倾诉、说唱甚至舞蹈，来与其心目中的神灵进行沟通，缓解或者压抑内心的苦闷，带来精神上的放松，使他们能够重新投入世俗的生活。从这个意义上讲，太昊陵的民俗文化在现代社会，依然能够对民众起到教化的功能，对于缓解社会矛盾，促进社会和谐，具有十分重要的意义。
三、太昊陵民俗文化现代重构的可行性路径
1.坚持民俗文化资源的合理开发和有效保护
对民俗文化资源，要坚持可持续开发原则，使民俗文化资源能够长远的发展，成为能够满足民众需求的，具有社会影响和文化价值的产品。伴随着社会文化的多元化发展，一些传统的民间技艺因缺乏传承人而逐渐消失，一些流传至今的民风民俗也随着社会的发展逐渐发生改变。国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出：“正确处理保护和利用的关系，坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。”同样，对于民俗文化，保护和利用都是为了民俗文化的可持续发展。太昊陵民俗文化的现代重构，需要地方政府在政策方针、宣传引导、管理机制等方面做出有效支持，民众积极参与，社会共同关注，才能将民俗文化的合理开发利用和有效保护落到实处。
2.抵制市场经济对民俗文化的消解
民俗文化的继承和发展，离不开消费市场的支撑，没有消费者青睐的文化产品，民俗文化的现代重构也只是一纸空谈。民俗文化产品的构建，必须兼顾经济利益和社会效益，保持文化本真，抵制只顾市场开发和经济效益而摒弃民族基因，肆意篡改、伪造文化历史的现象。太昊陵民俗文化的现代重构是一个继承传统和不断创新的过程，要注重市场开发的“度”，在市场规律的运作下，运用日益月异的科技文化，将民俗文化重组、更新，转变为能够创造经济价值的文化。
3.加强对民俗文化的正确宣传
想要打造太昊陵民俗文化旅游品牌，对太昊陵民俗文化资源进行深度开发，就必须加强对民俗文化的正确宣传。民俗文化不是“封建迷信”，是承载历史文化符号的重要载体，具有浓郁的地方特色，能够引起人们的怀旧情结和心灵共鸣。淮阳地方政府对太昊陵民俗文化资源的开发和利用取得了一定的成果，比如“羲皇祭祖大典” ，“非物质文化遗产展演”等，虽然参与者众多，但多数只是看热闹，对于深层的文化意义知之甚少。自媒体背景下，太昊陵庙会应该创建自己的特色和宣传口号，加强参与者对历史文化，民俗风情的认知，提高太昊陵民俗文化资源的知名度和美誉度。
四、结语
太昊陵的民俗文化资源丰富、形式多样、文化价值高，对地方旅游经济做出了重要贡献，对地方的文化发展，社会和谐起到了推动作用。淮阳地方政府应重视太昊陵民俗文化的开发利用和有效保护，加强正确的宣传引导，规范民俗文化产品市场，让民俗文化在继承传统的基础上不断发展创新，创造更多的经济效益和社会价值。
参考文献：
[1]高有鹏.民间庙会[M].郑州.海燕出版社，2007.
[2]赵长华.以可持续发展理论指导文化资源的开发利用[J].复旦学报，1997（4）.
[3]賓玉洁.非物质文化遗产开发视角下庙会旅游吸引力研究[D].长沙.湖南师范大学，2013.
[4]吴莉杰.淮阳布老虎的艺术特征和文化内涵[J].才智，2013（2）.
[5]高畅.浅析传统民俗文化的现实意义[J].湘潮，2012（3）.
作者简介：
张丽霞，郑州升达经贸管理学院，管理系教师，研究方向：旅游管理。
关键词：太昊陵；二月古庙会；民俗文化
太昊陵位于河南省淮阳县北1.5公里，是我国十八大名陵之首，是“三皇之首”太昊伏羲氏的陵庙，是全球华人寻根谒祖的圣地，被誉为“天下第一陵”。太昊陵始建于春秋，增制于盛唐，完善于明清，占地875亩，历经三千年岁月洗礼，历代帝王52次御祭。太昊陵以伏羲先天八卦之数理兴建，是中国帝王陵庙大规模宫殿式古建筑群之孤例，1996年被国务院公布为第四批国家级重点文物保护单位。太昊陵的祭祀活动，绵延千年，经久不衰，作为中国规模最大的民间庙会，于2006年被列入我国第一批非物资文化遗产。每年的农历二月初二到三月初三，世界各地几百万人涌向太昊陵朝圣伏羲，平均每天的游客人数多达30万人次。2008年3月22日（农历二月十五）的太昊伏羲祭典，淮阳太昊陵庙会又以参会人数一天825601人次，被世界吉尼斯总部授予“全球单日参会人数最多的古庙会”。
作为中原民俗文化的重要组成部分，太昊陵二月古庙会周期长、范围广、参与人数、影响力大、综合性强，在保护传统民间艺术、提高民族凝聚力、拉动地方经济发展以及构建和谐乡村方面发挥着积极的作用。太昊陵民俗文化的现代重构具有重要的现实意义。
一、太昊陵的民俗文化
1.泥泥狗与布老虎
泥泥狗，豫东方言也称为“泥泥咕”，又叫陵狗，是太昊伏羲陵泥玩具的总称，源于伏羲、女娲抟土造人的传说。泥泥狗以泥土捏制，黑底，以红、黄、白、绿、粉红五色，绘以点线结构的图案，既有楚漆器文化的格调，又像绳纹、方格纹、古陶器的画法，造型浑厚古朴，似拙实巧，艳而不俗。每个泥泥狗都有孔可吹，音色类埙，音韵浑厚。泥泥狗中的人面猴、对脸人、九头鸟、猴头燕、人头狗、双头狗等，胸前都绘有母系社会崇拜的女性生殖器图案。泥泥狗老艺人讲：“这些都有是人祖爷和人祖奶奶造的人和狗，有老模子，代代相传，谁也不敢改，改了就不是人祖爷造的人和狗了。”
在太昊陵二月古庙上，随处可见的还有颜色艳丽的布老虎，有单头虎、双头虎、直卧虎、玩具虎、枕头虎等，多以黄色布面为主，强调虎头，缩短四肢、身躯和尾巴，憨态可掬，形态各异，大小不一。布老虎是我国广为流传的一种民间工艺，但是太昊陵的布老虎不单纯只是保佑孩子趋吉避凶，虎虎生威，而是早期人类繁衍崇拜的物化和象征。相传，在上古时代，由于“天塌地陷”，人间只剩下伏羲、女娲兄妹二人，为繁衍人类，就各自去 寻找配偶，因遍寻无人，便以滚磨为媒，兄妹成婚。女娲羞于见兄，遂扮成老虎，以草帽遮面，是以后来，女子结婚时头上要顶红盖头，就是由此演变而来。
2.担经挑
担经挑，又叫“担花篮”，是太昊陵二月古庙会上一种祭祖的原始巫舞。《汉书·地理志》记载：陈国习俗“妇人尊贵，好祭礼，用史巫。“陈”是周代诸侯国名，妫姓，周武王封舜的后人妫满于此，其地域包括河南省东南部和安徽省亳州一带。《诗经·陈风·宛丘》：“坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。”相传，这种“击着大鼓，挥舞羽毛，不分冬夏，尽情跳舞”的陈地原始巫舞，是出于对伏羲、女娲兄妹为婚，繁衍人类的追念和祭祀，在淮阳地区广为流传。 担经挑的舞者都是上年纪的女香客，每一班有三个舞者，一个或者两个人在一边以竹板、木鱼和铜铃为伴奏，边敲边唱。这种原始巫舞其姿态变化有三：一是“剪子股”，一人在前，两人随后穿叉而过时，要背靠背，使背后下垂的黑纱相互交合，象征伏羲女娲的交尾状；二是“铁索链”，一人走这条路线，两人走另条路线时像拧麻花似多次重迭在一起；三是“履迹步”，也叫“蛇蜕皮”，一人在前，三人朝一个方向沿履而舞，节奏慢时，步履象蛇在蠕动，节奏快时，又像蛟龙在盘旋，相互追逐，表现了伏羲、女娲人面蛇身的形象。担经挑的形式如今也有了新的变化，人数增加到三到十几人不等，但依然必须是女性，据说这是远古时期“龙花会”流传下来的规矩，担经挑传女不传男。
3.求子与还童子
太昊陵二月古庙会源于上古时期主持男女婚配，祈求人口繁衍的仲春之会，因此，求子成为太昊陵庙会上的重要习俗。游客来太昊陵一般都会去摸太昊陵殿壁上孔状的“子孙窑”，“摸摸子孙窑，子孙满堂跑。”那整块见方的巨石，已经被摸穿了好几块。求子心切者则是要去供奉女娲娘娘的显仁殿“拴娃娃”。求子者首先要拜谢女娲娘娘，然后用一根红绳系在殿内的泥娃娃脖子上，恭敬地用红布包裹起来，迅速藏在衣襟下，一路默念着自己给孩子起的名字，到家后把娃娃藏在床头。三年内如果得子，无论男女，都需要到太昊陵请担经挑还愿，并奉送两个泥娃娃供其他人拴娃娃所用。如果如愿得了男孩，在孩子年满十二周岁这一年的农历二月十五，也就是人祖伏羲的生日这一天，家人要带着孩子，前来还愿，也就是所谓的“还童子”。还童子时，孩子要披红戴绿，唢呐开道，鞭炮齐鸣，肩扛旗杆，绕伏羲陵一周，向人祖爷答谢。所谓旗杆，是用一根1-2米高的木杆，穿过不封顶的木盒。木盒是方形的，方形象征地，也象征女性，木杆插过不封的顶，表示男子顶天立地，木盒底部为空，寓意子孙绵绵不绝。所献旗杆，一般是在伏羲陵前烧掉的，有一些求子者可以不等旗杆烧掉，就前去搶旗杆。抢到旗杆者，兴高采烈地扬旗而去，被抢者也十分高兴。
二、太昊陵民俗文化现代重构的必要性
传统民俗文化在历史发展的过程中并不是一成不变的，必须与时代相结合，才能焕发出新的魅力。比如庙会，从传统的祭祀为主，逐渐演变为以祭祀为中心，集贸易和娱乐为一体的庙会活动。在与社会主流文化相结合的过程中，传统文化需要明确自身的发展方向和立足点，需要重新定位，发挥新的功能。 1.太昊陵民俗文化的现代重构可以推动地方旅游业的发展
作为河南省文化改革发展十个试验区之一，淮阳县伏羲文化改革发展试验区确立了“以羲皇文化为核心，将文化资源保护和龙湖水域开发相结合，打造全国知名的中华人祖文化旅游试验区，国内知名的文化产业示范区”为目标的旅游发展規划。2015年，淮阳县接待海内外游客人数1063.16万人次，门票收入8748.59万元，旅游综合收入43.698亿元，淮阳县旅游业发展迅速。
2017羲皇故都朝祖会暨第八届中原古韵-中国·淮阳非遗展演于2017年2月27日在淮阳举行，除了伏羲祭典，还有13个省、市、自治区具有鲜明地方特色的非遗项目参加展演，并且，当地民间艺术队伍为主的巡游活动贯穿整个庙会始终。太昊陵的民俗文化与社会寻根热潮、非遗保护工作相结合，呈现出更为多样的艺术表现形式，为淮阳旅游业的发展和太昊陵民俗文化的传承与创新起到了积极的推动作用。
2.太昊陵民俗文化的现代重构可以传承和保护民间艺术
太昊陵二月古庙会，是太昊陵民俗文化展示的重要平台。“庙会是一种古老的民俗现象，集祭祀、娱乐和贸易为一体，尤其是与道教、佛教等宗教活动的联系十分密切。”许多在我们日常生活中已经见不到的古老习俗和民间技艺，在庙会上都可以寻到踪迹。庙会上的种种民俗，包含了我们日常的衣食住行，不仅仅是一种文化标签，更是民间艺术的综合展示。在太昊陵庙会上，我们可以看到担经挑、舞狮、舞龙、猴戏等传统民俗项目，也可以买到泥泥狗、琉璃蹦蹦、布老虎、烙画等传统手工艺品，还可以吃到压缩馍、油茶、豆沫、馓子、麻叶等传统小吃。太昊陵庙会规模大、时间长，借助传统民俗文化的力量，顺应旅游经济的市场需求，许多濒危的传统民间艺术又重新焕发生机，为传统手工艺人提供了生活保障。
3.太昊陵民俗文化的现代重构可以促进社会和谐
除了盛大的二月古庙会，太昊陵每逢农历的初一、十五，均有规模较大的祭祀活动。祭祀活动属于传统的民俗文化，带有所谓的“迷信”和“巫术”的内容，但是不能简单的视为传统文化的糟粕。祭祀是儒家礼仪的重要组成部分，是一种历史文化。太昊陵的祭祀活动，是建立在对人文始祖伏羲品德与奉献精神上的认同，是对优秀价值观的认同，是对中原根文化的认同，是一种民族精神的朝圣。在太昊陵祭祀活动中，信众通过献祭食物、倾诉、说唱甚至舞蹈，来与其心目中的神灵进行沟通，缓解或者压抑内心的苦闷，带来精神上的放松，使他们能够重新投入世俗的生活。从这个意义上讲，太昊陵的民俗文化在现代社会，依然能够对民众起到教化的功能，对于缓解社会矛盾，促进社会和谐，具有十分重要的意义。
三、太昊陵民俗文化现代重构的可行性路径
1.坚持民俗文化资源的合理开发和有效保护
对民俗文化资源，要坚持可持续开发原则，使民俗文化资源能够长远的发展，成为能够满足民众需求的，具有社会影响和文化价值的产品。伴随着社会文化的多元化发展，一些传统的民间技艺因缺乏传承人而逐渐消失，一些流传至今的民风民俗也随着社会的发展逐渐发生改变。国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出：“正确处理保护和利用的关系，坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。”同样，对于民俗文化，保护和利用都是为了民俗文化的可持续发展。太昊陵民俗文化的现代重构，需要地方政府在政策方针、宣传引导、管理机制等方面做出有效支持，民众积极参与，社会共同关注，才能将民俗文化的合理开发利用和有效保护落到实处。
2.抵制市场经济对民俗文化的消解
民俗文化的继承和发展，离不开消费市场的支撑，没有消费者青睐的文化产品，民俗文化的现代重构也只是一纸空谈。民俗文化产品的构建，必须兼顾经济利益和社会效益，保持文化本真，抵制只顾市场开发和经济效益而摒弃民族基因，肆意篡改、伪造文化历史的现象。太昊陵民俗文化的现代重构是一个继承传统和不断创新的过程，要注重市场开发的“度”，在市场规律的运作下，运用日益月异的科技文化，将民俗文化重组、更新，转变为能够创造经济价值的文化。
3.加强对民俗文化的正确宣传
想要打造太昊陵民俗文化旅游品牌，对太昊陵民俗文化资源进行深度开发，就必须加强对民俗文化的正确宣传。民俗文化不是“封建迷信”，是承载历史文化符号的重要载体，具有浓郁的地方特色，能够引起人们的怀旧情结和心灵共鸣。淮阳地方政府对太昊陵民俗文化资源的开发和利用取得了一定的成果，比如“羲皇祭祖大典” ，“非物质文化遗产展演”等，虽然参与者众多，但多数只是看热闹，对于深层的文化意义知之甚少。自媒体背景下，太昊陵庙会应该创建自己的特色和宣传口号，加强参与者对历史文化，民俗风情的认知，提高太昊陵民俗文化资源的知名度和美誉度。
四、结语
太昊陵的民俗文化资源丰富、形式多样、文化价值高，对地方旅游经济做出了重要贡献，对地方的文化发展，社会和谐起到了推动作用。淮阳地方政府应重视太昊陵民俗文化的开发利用和有效保护，加强正确的宣传引导，规范民俗文化产品市场，让民俗文化在继承传统的基础上不断发展创新，创造更多的经济效益和社会价值。
参考文献：
[1]高有鹏.民间庙会[M].郑州.海燕出版社，2007.
[2]赵长华.以可持续发展理论指导文化资源的开发利用[J].复旦学报，1997（4）.
[3]賓玉洁.非物质文化遗产开发视角下庙会旅游吸引力研究[D].长沙.湖南师范大学，2013.
[4]吴莉杰.淮阳布老虎的艺术特征和文化内涵[J].才智，2013（2）.
[5]高畅.浅析传统民俗文化的现实意义[J].湘潮，2012（3）.
作者简介：
张丽霞，郑州升达经贸管理学院，管理系教师，研究方向：旅游管理。