惟性所宅，真取弗羁；控物自富，与率为期；
　　筑室松下，脱帽看诗；但知旦暮，不辨何时；
　　倘然适意，岂必有为；若其天放，如是得之。
　　唐·司空图《二十四诗品·疏野》
　　中国人虽然在唐代就组合了茶道一词，不过当时并没什么高深的含义，最多也就是指煮茶程序和方法而已，绝对与形而上没有瓜葛。到了日本，这茶道二字得到了发扬光大，这泡茶成了在家禅，并借宋代中国圜悟和尚之口，提出茶禅一味的口号，并进而总结出了和清静寂的荼道精神。茶禅一味四字还是成为好茶人们的口头禅，这也不要紧，终究据说是中国人领衔说的，要命的是这和静清寂的茶道精神，怎么是由日本茶道理论家总结出的成果。所以我国的许多茶界人士纷纷创建有中国特色的荼文化，同时提出国茶礼、茶道和茶德。
　　文化是什么？文化就是人类活动的产物。离开人，地球上矿物和植物讲什么文化。
　　茶就是自然界一种植物，一切以茶为粘贴板的所谓文化概念，都是人类贴上去的自我标板的小广告。
　　当喝茶还要表现文化，喝茶还要兼作修炼，乃至要煞有介事地着装焚香时，我颇佩服那些喝茶不怕累的人，虽然我搞不清喝茶是为了什么。
　　“那是茶道呀！”某些书、某些人总这么提示。
　　喝茶还要有道？如必有道，我就知道率性谓之道。
　　道应该是一种很潇洒的境界，因为我觉得有资格率性是一种境界。我从来的主张是，觉得茶好，你享受地端起喝；觉得在哪里喝舒服，你逍遥地坐下喝；觉得和谁一起喝的愉快，你自在地参与喝。
　　于是我想起《二十四诗品·疏野》中经典的一句：
　　倘然适意，岂必有为。
　　有为者何？功利性是也。
　　《二十四诗品》可以说每一品都是一个境界，这种境界，远高于所谓的茶道。譬于茶事，深得三昧，如“不着一字，尽得风流”、“落花无言，人淡如菊”，还有“饮之太和，独鹤与飞”等等。
　　我一向认为日本茶道的理论和实际结果是相悖，过分执着于人为环境、茶具以及繁复的礼仪，其最高也就是个“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”境界。
　　古代有高僧说过：
　　“生死到时如何？”师曰：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”
　　什么意思？
　　临死都保持一种平常心，其代表行为就是该喝茶就喝茶，该吃饭就吃饭，再寻常不过的生活状态了。
　　这就是喝茶的心态，无心于事，无事于心，何为之有？
　　继疏野之品后，我要提到的茶的境界是散淡二字。这散淡疏野构成了我理想的喝茶境界。
　　散淡是心境，是“采菊东篱下，悠然见南山”，是“水流心不静，云在意俱迟”；也是人境，是共饮诸人之关系，是“相见亦无事，不来忽思君”，是君子之交淡如水。疏野是环境，是自然，是“空山无人，水流花开”，是“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”。
　　散淡与疏野，是人与天、意与象、心与境的和谐。