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关于“俭”的意义，从罗竹风主编的《汉语大词典》收集的资料来看，本来是指“约束、限制、节制”。所以，古人所说的“俭”是一个广泛的概念，包括各个方面的自我约束。
那么，在老子看来领导者之“俭”有哪些内涵呢？
首先，老子认为，领导者追求奢侈对自己的身体没有好处，会伤身。老子叮嘱领导者要摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西，即“去甚，去奢，去泰”。他语重心长地说：“五颜六色的东西都要去看，就会眼花缭乱;五花八门的声音都要去听，耳朵就要聋;千奇百怪的味道都要去吃，就会败坏胃口;每天骑马打猎游山玩水，就会让人的心发狂;喜欢奇珍异货，就会行为不轨。”（见《道德经》第十二章）所以，“塞住感官之窍，关闭嗜欲之门，你就终身不会有劳苦愁烦。开启你的感官之窍，增益世事之繁，你就终生没有救了”（见《道德经》第五十二章）。在老子看来，领导者欲壑难填，就会祸国殃民，人的欲望是奢侈之本，它甚至会带来残酷的战争。应该说，最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。只有以知足为满足的人，其满足才是永恒的（见《道德经》第四十六章）。所以，克制欲望是“俭”的根本。老子倡议“少私寡欲”。
今天看来，这些话还是很有借鉴意义的。不节制饮食，便会带来高血压、高血脂、高血糖，这就是乱吃产生的后果;而放纵声色，更会带来道德的沦丧。金玉满堂，你能守多久呢？富贵而骄，是自取灾祸啊！大功成了，名分有了，自己便“身退”，这才是上天之道（见《道德经》第九章）。
其次，老子认为，领导者追求奢侈对老百姓更没有好处，会伤财。老子说道：“大道非常平坦，人君却偏行邪路。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的食物，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！”（见《道德经》第五十三章）老子提出：天的道，像拉开弓，高了向下压，低了向上举，拉过了就松一松，不足时再拉一拉。天的道，是减少有余的，用来补不足。人间的道却不是这样，是损害不足以给有余。谁能将有余奉献给天下呢？唯独有道的人可以。所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不看成是自己的功劳，主要就是不想显耀自己的才能（见《道德经》第七十七章）。他还说：老百姓吃不饱，是因为统治者收税太多;人民不服管，是因为统治者人为生事;人民不在乎死，是因为为官者索求太多。纵观中国古代历史，官员奢侈腐化，追求私欲，必然会通过增加税收等方式横征暴敛，最终受害的则是老百姓。所以，《贞观政要》中记载了唐太宗的一段话：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”
在老子看来，一个腐败与腐化的领导者，无异于一个抢劫犯。老子意味深长地叮嘱从政者：“名声与身体，哪一样与你更密切呢？身体与财富，哪一样对你更重要呢？得到一切与丧失生命，哪一样危害更大呢？贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大丧失。所以，知足常乐，不受困辱;知道适可而止，才不会出现危险，才可以得享长久。”（见《道德经》第四十四章）
在老子看来，一个领导者要懂得知足，因为最大的罪恶是多欲，最大的祸害是不知足，最大的过错是贪得无厌，知足才能满足，而且是永远的满足（见《道德经》第四十六章）。知足常乐才会无欲则刚，因为至高无上的“道”永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它成就的。领导者如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育而得到充分发展。化育中产生贪欲时，就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便会自然而然达到稳定、安宁（见《道德经》第三十七章）。
值得一提的是，先秦其他学派也都主张俭政。
先说儒家。《论语·先进》篇记载，季氏比周朝的公侯还富有，孔子的弟子冉求却还替他搜刮百姓，以增加更多的财富。孔子说道：“冉求不是我的学生，你们可以大张旗鼓地去攻击他。”著名的典故“苛政猛于虎”就来自于儒家典籍《礼记》，“苛政”不是“苛刻的政治”，这里的“政”就是指征税。原来，孔子遇见一个老妇人，她的儿子被老虎吃掉了，但是她还是不愿意搬家。这是为什么呢？因为这里的赋税没有那么重。可见，当时的赋税居然比老虎还厉害，因为老虎来了还可以躲躲，赋税来了简直无处可藏。古代有些君主或地方官貪得无厌，无休止地搜刮民脂民膏，最后只能逼得百姓起来造反了。
再说法家。韩非子也说君主喜欢宫室台榭池沼，追求车马服饰、奇珍异货，搞得百姓疲惫不堪，消耗国家财货，国家就会灭亡（见《韩非子·亡征》）。韩非子反复强调：“能引起欲望的东西，在上削弱和侵害君主，对下则伤害民众，所以圣人不被好看的东西所引诱，不沉溺于声色玩乐之中，英明的君主轻视奇珍异货，抛弃过分华丽的东西。”（见《韩非子·解老》）韩非子还讲了这样一个故事。齐桓公问管仲：“财富有边际么？”管仲回答说：“水是有边界的，水的边界就是没有水的地方。富贵也是有边界的，其边界就是一个人得到财富后已经感到满足的时候。人争取财富如果不能够自止于满足，那就意味着他忘了富贵的边界了。”（见《韩非子·说林下》）
大家知道，汉代有著名的文景之治，主要就是吸取了秦王朝短命的教训，而采取了道家的政治理念，提出无为而治，实行重农、崇俭、轻徭薄赋三大政策，汉王朝就这样日益强盛起来。
再次，老子认为，领导者追求奢侈对于社会风气有害无益。老子反对对奢侈品的崇拜和物质上的拜金主义，认为领导者只有不看重奇珍异宝，才能使世人不去偷窃;只有不萌发邪情私欲，才能使世人平静安稳。所以，领导者治理百姓，要使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于无欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵守无为之道，则天下没有不太平的道理（见《道德经》第三章）。
为什么领导者追求奇珍异宝，会让老百姓偷盗成风呢？一是这些东西要么是国家明令禁止获得的，要么是价值连城的贵重之物，要么是国家财政的支撑重器。不通过非常手段是搞不到手的。其次，领导者追求奇珍异宝，起到的是负面作用，它会使社会风气变得堕落萎靡，从而让百姓也变得奢侈，贪图享受，追求享乐，进而为满足私欲走上犯罪之路。上行下效，所以领导者不可不慎。
位于山东淄博临淄区的管仲纪念馆
韩非子讲了这样一个故事：齐桓公喜欢穿紫色的衣服，结果整个都城的人都穿紫色的衣服。此时，五匹生绢也换不到一匹紫色的布。齐桓公对此十分忧虑，便对管仲说：“我喜欢穿紫色的衣服，但紫色的布料很贵，现在整个都城的百姓都喜欢穿紫色的衣服，我该怎么办呢？”管仲说：“您想制止这种情况，为什么不试一下不穿紫色衣服呢？您可以对身边的侍从说：‘我非常厌恶紫色衣服的气味。’在这时，恰有穿紫衣来进见的侍从，您就说：‘稍微退后点，我厌恶紫色衣服的气味。’”齐桓公说：“好。”从这天开始，再没有侍卫近臣穿紫色衣服了;到第二天，城中也没人穿紫色衣服了;到第三天，国境之内都没人再穿紫色衣服了（见《韩非子·外储说左上》）。
韩非子是老子的知音，他阐发老子的“俭”时说道：“聪明的人在家里省吃俭用，家里就会富足;圣人珍惜自己的精力，就会精神充沛;君主不轻易使用军队作战，人口就会众多，人口众多，国土就会广大。所以老子称道说：‘节俭，所以能宽裕。’”（见《韩非子·解老》）
（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社）
那么，在老子看来领导者之“俭”有哪些内涵呢？
首先，老子认为，领导者追求奢侈对自己的身体没有好处，会伤身。老子叮嘱领导者要摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西，即“去甚，去奢，去泰”。他语重心长地说：“五颜六色的东西都要去看，就会眼花缭乱;五花八门的声音都要去听，耳朵就要聋;千奇百怪的味道都要去吃，就会败坏胃口;每天骑马打猎游山玩水，就会让人的心发狂;喜欢奇珍异货，就会行为不轨。”（见《道德经》第十二章）所以，“塞住感官之窍，关闭嗜欲之门，你就终身不会有劳苦愁烦。开启你的感官之窍，增益世事之繁，你就终生没有救了”（见《道德经》第五十二章）。在老子看来，领导者欲壑难填，就会祸国殃民，人的欲望是奢侈之本，它甚至会带来残酷的战争。应该说，最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。只有以知足为满足的人，其满足才是永恒的（见《道德经》第四十六章）。所以，克制欲望是“俭”的根本。老子倡议“少私寡欲”。
今天看来，这些话还是很有借鉴意义的。不节制饮食，便会带来高血压、高血脂、高血糖，这就是乱吃产生的后果;而放纵声色，更会带来道德的沦丧。金玉满堂，你能守多久呢？富贵而骄，是自取灾祸啊！大功成了，名分有了，自己便“身退”，这才是上天之道（见《道德经》第九章）。
其次，老子认为，领导者追求奢侈对老百姓更没有好处，会伤财。老子说道：“大道非常平坦，人君却偏行邪路。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的食物，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！”（见《道德经》第五十三章）老子提出：天的道，像拉开弓，高了向下压，低了向上举，拉过了就松一松，不足时再拉一拉。天的道，是减少有余的，用来补不足。人间的道却不是这样，是损害不足以给有余。谁能将有余奉献给天下呢？唯独有道的人可以。所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不看成是自己的功劳，主要就是不想显耀自己的才能（见《道德经》第七十七章）。他还说：老百姓吃不饱，是因为统治者收税太多;人民不服管，是因为统治者人为生事;人民不在乎死，是因为为官者索求太多。纵观中国古代历史，官员奢侈腐化，追求私欲，必然会通过增加税收等方式横征暴敛，最终受害的则是老百姓。所以，《贞观政要》中记载了唐太宗的一段话：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”
在老子看来，一个腐败与腐化的领导者，无异于一个抢劫犯。老子意味深长地叮嘱从政者：“名声与身体，哪一样与你更密切呢？身体与财富，哪一样对你更重要呢？得到一切与丧失生命，哪一样危害更大呢？贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大丧失。所以，知足常乐，不受困辱;知道适可而止，才不会出现危险，才可以得享长久。”（见《道德经》第四十四章）
在老子看来，一个领导者要懂得知足，因为最大的罪恶是多欲，最大的祸害是不知足，最大的过错是贪得无厌，知足才能满足，而且是永远的满足（见《道德经》第四十六章）。知足常乐才会无欲则刚，因为至高无上的“道”永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它成就的。领导者如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育而得到充分发展。化育中产生贪欲时，就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便会自然而然达到稳定、安宁（见《道德经》第三十七章）。
值得一提的是，先秦其他学派也都主张俭政。
先说儒家。《论语·先进》篇记载，季氏比周朝的公侯还富有，孔子的弟子冉求却还替他搜刮百姓，以增加更多的财富。孔子说道：“冉求不是我的学生，你们可以大张旗鼓地去攻击他。”著名的典故“苛政猛于虎”就来自于儒家典籍《礼记》，“苛政”不是“苛刻的政治”，这里的“政”就是指征税。原来，孔子遇见一个老妇人，她的儿子被老虎吃掉了，但是她还是不愿意搬家。这是为什么呢？因为这里的赋税没有那么重。可见，当时的赋税居然比老虎还厉害，因为老虎来了还可以躲躲，赋税来了简直无处可藏。古代有些君主或地方官貪得无厌，无休止地搜刮民脂民膏，最后只能逼得百姓起来造反了。
再说法家。韩非子也说君主喜欢宫室台榭池沼，追求车马服饰、奇珍异货，搞得百姓疲惫不堪，消耗国家财货，国家就会灭亡（见《韩非子·亡征》）。韩非子反复强调：“能引起欲望的东西，在上削弱和侵害君主，对下则伤害民众，所以圣人不被好看的东西所引诱，不沉溺于声色玩乐之中，英明的君主轻视奇珍异货，抛弃过分华丽的东西。”（见《韩非子·解老》）韩非子还讲了这样一个故事。齐桓公问管仲：“财富有边际么？”管仲回答说：“水是有边界的，水的边界就是没有水的地方。富贵也是有边界的，其边界就是一个人得到财富后已经感到满足的时候。人争取财富如果不能够自止于满足，那就意味着他忘了富贵的边界了。”（见《韩非子·说林下》）
大家知道，汉代有著名的文景之治，主要就是吸取了秦王朝短命的教训，而采取了道家的政治理念，提出无为而治，实行重农、崇俭、轻徭薄赋三大政策，汉王朝就这样日益强盛起来。
再次，老子认为，领导者追求奢侈对于社会风气有害无益。老子反对对奢侈品的崇拜和物质上的拜金主义，认为领导者只有不看重奇珍异宝，才能使世人不去偷窃;只有不萌发邪情私欲，才能使世人平静安稳。所以，领导者治理百姓，要使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于无欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵守无为之道，则天下没有不太平的道理（见《道德经》第三章）。
为什么领导者追求奇珍异宝，会让老百姓偷盗成风呢？一是这些东西要么是国家明令禁止获得的，要么是价值连城的贵重之物，要么是国家财政的支撑重器。不通过非常手段是搞不到手的。其次，领导者追求奇珍异宝，起到的是负面作用，它会使社会风气变得堕落萎靡，从而让百姓也变得奢侈，贪图享受，追求享乐，进而为满足私欲走上犯罪之路。上行下效，所以领导者不可不慎。
韩非子讲了这样一个故事：齐桓公喜欢穿紫色的衣服，结果整个都城的人都穿紫色的衣服。此时，五匹生绢也换不到一匹紫色的布。齐桓公对此十分忧虑，便对管仲说：“我喜欢穿紫色的衣服，但紫色的布料很贵，现在整个都城的百姓都喜欢穿紫色的衣服，我该怎么办呢？”管仲说：“您想制止这种情况，为什么不试一下不穿紫色衣服呢？您可以对身边的侍从说：‘我非常厌恶紫色衣服的气味。’在这时，恰有穿紫衣来进见的侍从，您就说：‘稍微退后点，我厌恶紫色衣服的气味。’”齐桓公说：“好。”从这天开始，再没有侍卫近臣穿紫色衣服了;到第二天，城中也没人穿紫色衣服了;到第三天，国境之内都没人再穿紫色衣服了（见《韩非子·外储说左上》）。
韩非子是老子的知音，他阐发老子的“俭”时说道：“聪明的人在家里省吃俭用，家里就会富足;圣人珍惜自己的精力，就会精神充沛;君主不轻易使用军队作战，人口就会众多，人口众多，国土就会广大。所以老子称道说：‘节俭，所以能宽裕。’”（见《韩非子·解老》）
（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社）