弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
　　——《论语·学而》
　　年轻人，在家就要孝顺父母，出门在外就要敬爱兄长，为人要谨慎，说话要诚实，要广泛地友爱大众，亲近有仁德的人。这样做了之后，如果还有剩余的精力，就去学习文化。
　　孔子对学生的教育是全方位的，尤其重视培育他们的道德修养，比如“孝”“悌”“谨”“信”“仁”等。孔子认为，年轻人首先应该注重提高自己的道德水准，而学习文化知识，则是道德实践达到一定水准后才需要考虑的事情。这种先德后才的教育观被后世所继承，战国晚期的荀子就说过：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。”（《荀子·不苟》）这是认为道德水准不高的人，无论有没有知识和能力都是不好的。现代社会的人才取向多是“唯能力论”，在评价一个人时，往往比较重视学历、能力和工作经验，却不太在意其道德水平的高低和个人修养的优劣。然而，一个道德败坏的人，才能越出色，取得越高的职位，对社会造成的危害可能就越大。从这一点说，建立“道德档案”，重视道德教育，确实很有现实意义。
　　不患人之不己知，患不知人也。
　　——《论语·学而》
　　不怕人家不了解自己，就怕自己不了解别人。
　　孔子政治上不太得意，无论在父母之邦鲁国，还是在齐、楚、卫、陈等其他诸侯国，都没有获得充分施展政治抱负的机会，有时甚至还被威胁和驱赶。但是，孔子并没有因此而绝望，也没有抱怨别人不了解自己，而是将“不了解别人”当作大问题，这不仅表现出孔子具备“恕”的良好修养，也体现出他的处世智慧。在孔子看来，别人“不了解”我，无伤道德，也不会危及自身，因此不必耿耿于怀，如果把这种事情都挂在心上，则是修养浅薄的表现。然而，如果我们不了解他人的品性和做事风格，则很难与人相处，更不用说成就事业了。《孙子兵法》中有“知彼知己，百战不殆”，虽然讲的是战争，但内涵却与孔子的这句话有着相通之处。
　　君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。
　　——《论语·八佾》
　　君子没有什么可争的事情。如果有所争，那一定是射箭比赛吧！即使是比赛，也是互相作揖，彼此谦让，然后登上台阶，射完箭后走下台阶又互相敬酒。这种竞赛活动都不失为君子。
　　在孔子生活的时代，“君子”应该掌握六种技能，即“礼、乐、射、御、书、数”六艺，其中的“射”，就是射箭。在春秋时期，很多重要仪式中都有比赛射箭的项目，称为“射礼”。这种射箭比赛既考验参与者的箭术技艺，又考验参与者的礼仪风范。仅仅箭法出众却没能表现出谦让与友善的人，是无法获得好评的。君子习射，既是应对战争的需要，也是一种对自身修养的锻炼。孔子主张君子不争，即使在必须分胜负的射箭比赛中也要保持平和谦让的君子之风，是很有深意的。过于强烈的竞争意识往往会扭曲人的心灵，使人为了获得最终的胜利和成功而不择手段，这种做法给社会和国家带来的不良影响是难以估量的。现代体育竞赛虽然以“更高、更快、更强”为宗旨，却也时时强调“友谊第一，比赛第二”，正是基于这一原因。
　　质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。
　　——《论语·雍也》
　　朴实胜过文采，就会显得粗俗野蛮；文采胜过朴实，就会显得虚伪浮夸。朴实和文采配合适当，这才是一个君子。
　　成语“文质彬彬”即源于此句。天生的质朴道德与来自后天的学识风采，构成了同一人格的两面，无论古人今人，莫不如此。孔子把两者配合适当的人称为“君子”，是对其修养水平的高度评价。“文”与“质”的较量，是君子人格构建中的重要环节。一个诚实朴质的人，不一定有出众的风范；一个风度翩翩的人，未必能做到平和诚恳。两者虽然表现不同，实则都是“文”与“质”的失衡，同样不可称为“君子”。
　　中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
　　——《论语·雍也》
　　中庸作为一种道德，是至高无上的！但人们缺少这种道德已经很久了。
　　提到“中庸”，很多人将其理解为折中、妥协，不求有功、但求无过的保守态度。其实这是对“中庸”思想的误解。“中庸”不仅是建立在人性基础上的伦理道德观，也是一种方法论。孔子将其看作是一种崇高的道德修为和君子之道的最高层次。依据儒家经典，我们可以将“中庸”解释为“用中”之道，即在生活实践中恪守不偏不倚、无过无不及的中正之理，具体表现为四条原则：一是“过犹不及”的适度原则，二是“执两用中”的整体原则，三是“时中权变”的调适原则，四是“和而不同”的和谐原则。中庸思想千百年来塑造着中国人“与人为善”的人格特征。我们应该摒弃长久以来对“中庸”的误读，充分认识到“中庸”对当下人们实现身心之和、人际之和、人与自然之和、人与社会之和的作用，以利于我们立身处世、齐家兴业和治国安邦。
　　（选自《孔子语录》，中华书局）