人体，当其进入到人们的视野中时，才有了评价的标准。人类最初的时候无独立的审美意识，当时的审美追求与使用目的结合在一起的：人们崇拜和歌颂女性繁育后代，在某些巫术礼仪中对女性的人体进行加工，并对这些裸像的膜拜，希望能够多子多孙。当然这种对于人体的热爱影响取决于社会所处时期的文化因素，随着社会文明的发展，对人体诠释意义的变化时间越来越快。这种变化以社会文化因素作为一种视觉图像，表现着人体不同时期的文化内涵。
　　人类从最初对女性人体的膜拜，伴随着社会文化中私有观念的产生，促使社会理解社会生活中人体艺术的独到之处。同时人们对于人体的裸露不在像原始社会一样赤裸，开始有了穿衣的习惯，公开的人体就被视为不文明的表现，赤裸带给了人们“羞耻”的观念。然而在艺术上，进入文明以后的东方和西方关于人的艺术却走了不同的两条路。“衣冠楚楚”不仅成为了中国生活和艺术的方式，也成了中国人的思维和行为特点之一；西方则不然。西方不仅在史前丰富的裸体作品的基础上发展起了独特的人体艺术，使其成为西方文化重要的组成部分。同时人在自己的身上认识和发现了自我，并在不断否定自我而后超越了自我。
　　在中国，封建文化的影响，当时的社会环境对于人体的欣赏都是比较隐晦的。大多习惯于绕过关于人体本身的问题，避开了事物的本质，习惯于从伦理道德的角度去谈文明，像在中国绘画中不以身体直接裸露呈现，这主要和中国文明的“礼”观念有关，“礼”本有宗教仪节、社会制度与行为规范的意思，所以在表现人体上，难免会受到压抑的约束作用。套用中国传统文化观来判断，对于赤裸人体的存在就是一种不成体统、伤风败俗、不能登大雅之堂。如在汉代，对于人体的描绘出现过盈利为目的的春宫图，明清时比较盛行，出现在不同的阶级中，同时中国的春宫图从内容到形式都对后来日本的浮世绘影响很大。在东汉末年，佛教传入后，佛教倡导万恶淫为首，对于裸体形成了近乎变态的概念。人体由于人们局限的认识，所以在不同时代的对于公开的裸露都曾禁止。中国封建文化积淀得越深厚，中国的封建文明越发达，中国人做人的轨迹就越多，中国人对人本身的约束就越得到阻碍。陈醉在《裸体艺术论》讲到“中国的封建社会经历了两千年的漫长历史时期，儒、道、释河流的精神统治，一方面孕育了中华民族的灿烂文化，另一方面，严重地压抑着人性的自由舒展。所以在漫长的封建年代里，尽管我们有过汉唐的开明时期，创造了丰富的宗教艺术和世俗艺术；但是，几乎可以说没有严格意义的裸体艺术出现。”现代中国人不仅接受它，承认它，许多人甚至喜欢它。这除了因为中国人受到与中国截然不同的西方伦理道德的吸引，还有中国当下的思辨方式发生了改变。但是中国当下对人体欣赏的思想很难与西方艺术相比较。
　　在西方则不同，西方对于人体的第一个高峰古希腊。古希腊的人体艺术史西方各国引以为母体的艺术。在西方古希腊中对人体的热爱，人们不仅在体育活动中和节日庆典中实行裸体，而且用各种艺术形式来表现和赞美人美的裸体。从古罗马开始，西方的人体艺术在历史的每个时期都有着各种不同的内容与形式的拓展。古罗马首先强化而来古希腊人体雕塑中的英雄主义因素。到了文艺复兴时期，意大利的米开朗琪罗将这种英雄主义的人体艺术发展成了巨人式造型。17世纪的巴洛克艺术从米开朗琪罗的人体艺术中得到启示。18-19世纪，法国的浪漫主义艺术家强化人体艺术中的理想和激情。20世纪超现实主义创作出人体最能体现艺术家奇特、神秘和丰富的想象力。西方艺术家把人体看作了大自然中所有美的元素。即使中世纪出现过禁欲思想，但是就西方文化背景发展而言西方有着赞美承认裸体的传统，而在中国却没有这种情况。所以尽管经历了中世纪的强烈压制人欲，文艺复兴马上就能把人体再现回归到人们的生活，原因就在于艺术要表现自我，表现画家的生命和人格。艺术要摆脱别人的支配和自然地限制， 西方对于人体是一种自我的阐释，是在间接的表现艺术中的形式美，是审美主体对审美客体形式美的强化效果。西方认为对裸体艺术中的形式美感的表现，不但能带来感官的快适，而且还有助于揭示作品的精神内涵。
　　中、西人体艺术的差异是两套独立发展且成熟的体系，西方绘画艺术对中国传统绘画艺术造成了巨大冲击，人们的思想观念也在逐渐地开放并接受西方先进的一面并以其改造中国之不足，达到了中西文化一定的融合。在这样的背景下，裸体写生在中国走进了一个曲折而艰难的历程。
　　（作者单位：苏州大学）