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占婆位于越南中部以南约1000KM的狭长海岸线上，天依女神庙是从占婆印度教文化转变为越人京族文化。
建筑群中最先建造的是主卡兰，接着是各种各样的附属建筑。占婆人对主卡兰有严格的规定：处于平面布局的中心，其轴须与四向相契合，主立面向东。根据婆那加寺庙中的博物馆文献表明，婆那加寺主要分为三层：第一层是正大门和侧门以及起到保卫作用的围墙;第二层是主庙前面的列柱厅（mandapa曼达帕），有22根八角形的柱子。根据占婆的史书，这里是占人为到神庙祭拜做准备的公共区域;第三层包括4座塔：主塔（也称为女神婆那加庙），中间庙（夫庙），东南庙（故庙），西北庙（儿女庙）。这里是举行礼会和各类活动的主要场所。从现存的4座庙以及列柱厅来看，建筑风格主要是遵循印度教的传统建造方法。但是严格的印度教建筑群是严格以主庙为中心对称的，然而现存的建筑群，主庙却是在前排的最右边，中间庙反而成为了中心点。另外，西北庙是单独位于横向第二排。而历史上有关于庙群的描述时间并不长，多是18世纪前后记载，所记内容都是4塔，不见其他塔。塔群所处位置为芽庄湾入海口的一个小山包顶上，主塔距离山坡距离不远，或许在长时间的风吹日晒地质变更的过程中，有一部分塔被毁灭，但未曾得到记载。假若没有失去的塔，那么婆那加建筑群便并不是遵循了印度教原有建筑风格来修建的。
列柱厅的柱子代表着皇权，一根柱子代表一个皇帝。整个建筑由皇室建立，其目的是为了怀缅祖先和供奉神王。正统的印度教，庙宇是为宗教而服务的，不夹杂其他的目的。因此，婆那加庙的建立初衷就已经包含了自身的本土宗教信仰在里面。主庙供奉的女神婆那加（PONAGAR）逐渐取代了帕尔瓦蒂。芽庄地区的婆那加女神是占婆国家宗教与本地神信仰的结合。湿婆系统的女神崇拜，一方面反映了占婆社会母系社会传统的特点，一方面又反映了占婆文化中的二元宇宙观。北方领土的丧失，占婆国家保护神湿婆神逐渐在占人中失去了威严。婆那加女神被当做国家保护神，但不再将她看作是湿婆之妻帕尔瓦蒂，而是楊神婆那加。中间庙供奉的是湿婆（shiva）。东南庙供奉的是湿婆的儿子鸠摩罗（室建陀skanda）。西北庙供奉的是迦内什（ganesha），是湿婆与帕尔瓦蒂（雪山女神）的儿子象头神。在西北庙的背后有一尊立体式嵌入型浮雕，是一位神灵骑在一匹大象上，修建庙宇时，该庙是专门供奉象头神的所以出现大象是对应的。但是这个雕塑十分像一位女神骑在上面，而迦内什是象头人身像，没有全身都是大象。加之在博物馆中仿造的婆那加女神像，女神有十只手，每只手握有不同的器具，比如有海螺、念珠、水罐等，按照越南人的说法，每个器物都代表了女神的所庇佑的一个领域。但事实上这个形象是帕尔瓦蒂去攻打马黑撒时各位大神送给她的兵器。在救世之后被视为战争女神来尊崇。但是从雕刻中可见，婆那加是一副安静的样子，胸部丰满，（也被越南人称为代表着母性的哺乳）盘坐在莲花上，这与印度教中帕尔瓦蒂化身为杜尔加女神展现出愤怒的样子的样子骑在狮子身上的形象是完全不同的。在印度教中有一位女神叫吉祥天女。吉祥天女在印度教及佛教的信仰中，一直有身份重叠的现象。在印度教中他不仅被视为印度神因陀罗、毗湿奴及多位其他印度神的配偶，同时也被视为主宰财富的富饶女神，这种角色也见于佛教。她在山崎大塔上与大象一起出现的现象也见于印度教的造像。功德天女神的信仰，因此非常复杂，并跨越印度两大宗教.我们可将吉祥天女在历史上所扮演的角色分为两种：1，财产救济者的角色以及2政权或帝王护持者的角色.这两种角色，到了九世纪末占婆发展吉祥天女信仰的时代已经非常明显地被融合在一起，并成为当时占婆的信仰特色。根据吉祥天女和帕尔瓦蒂所分别的个性以及庇佑领域的不同和出现方式判断，婆那加有可能是吉祥天女和帕尔瓦蒂的结合体。
1832年黎文悦死后越南将占婆文化转化成了自己的文化。如今婆那加庙也被成为天依阿那庙（thap Thien-Y-A-Na）。主庙里供奉的是天依阿那女神，同时也是越南的海神。
笔者将天依女神庙中的石碑翻译过来，将《大南一统志》中的故事对照后发现大致内容是一致的，但是其中依然有些小区别，例如，石碑上写女神所依附的木头是奇南木，太子派的军队行凶的原因是因为认为当地人说谎。并未说明太子是否在船上。当地人给女神上香祈祷求惩罚行凶的军队。并无最后一段景物的描写。但有提及当地人于817年为女神塑像，并定于阴历3月23日定期组织隆重的祭祀。这样的活动发展到现如今，这个节日更带了一些城隍的意味。但是其中有一个点，笔者认为应该引起注意，碑文中说，当女神因为养父大骂，乘楠木离家，穿过了整个大洋来到了中华大地（TRUNG-HOA）。之后又看到当地人尚未开化随即用中华文明（dem van minh TRUNG- HOA ra giao hoa）来教授他们耕地、播种、纺织。在《大南一统志》中记载女神到的地方是“北海”，18世纪学者黎贵悖记载，割据顺化、广南地区的阮氏曾置有“北海队”，以平顺府民充之，前往近海沙洲捡拾海物。由此推断，北海当为顺化、广南某地附近的近海海域。天依仙女神话涉及的北海，不一定是确切所指的地名，却有可能是以民间北海的称谓为基础的。以此来推论出北部越人和南部占人的交流。但是若根据由政府立的石碑内容来看，北海地区指的又是中国。天依女神所教导当地人的文明都来自中国。但考虑到神话传说在故事流传过程中的不准确性和创造性，并不能依据一个版本的故事就做出中国文化直接影响了天依女神神话的判断。但是纵观整个故事却可以看到儒家文化的影响，婆那加女神原本是有97个丈夫，生育有39个女儿，但是演变到天依女神以后却只有一夫一双儿女，这是对儒家文化价值的映射。碑文上写着，女神因为思念蓬莱景象在雨中变化出景物玩耍，却因为不符合女子的闺规而受到养父极其严厉的责骂，这也是儒家文化的表现。不过，将海神定义为女性，并且整个故事中，女神受骂离家出走，带着儿女离家回故乡，击沉残暴的军队又将一位不受繁文缛节束缚，自由随心的女神表现出来。这些文化元素正是延续了占人椰子部落贵女的思想。
作者简介：孙梦笛，云南民族大学东南亚南亚语言文化学院。
建筑群中最先建造的是主卡兰，接着是各种各样的附属建筑。占婆人对主卡兰有严格的规定：处于平面布局的中心，其轴须与四向相契合，主立面向东。根据婆那加寺庙中的博物馆文献表明，婆那加寺主要分为三层：第一层是正大门和侧门以及起到保卫作用的围墙;第二层是主庙前面的列柱厅（mandapa曼达帕），有22根八角形的柱子。根据占婆的史书，这里是占人为到神庙祭拜做准备的公共区域;第三层包括4座塔：主塔（也称为女神婆那加庙），中间庙（夫庙），东南庙（故庙），西北庙（儿女庙）。这里是举行礼会和各类活动的主要场所。从现存的4座庙以及列柱厅来看，建筑风格主要是遵循印度教的传统建造方法。但是严格的印度教建筑群是严格以主庙为中心对称的，然而现存的建筑群，主庙却是在前排的最右边，中间庙反而成为了中心点。另外，西北庙是单独位于横向第二排。而历史上有关于庙群的描述时间并不长，多是18世纪前后记载，所记内容都是4塔，不见其他塔。塔群所处位置为芽庄湾入海口的一个小山包顶上，主塔距离山坡距离不远，或许在长时间的风吹日晒地质变更的过程中，有一部分塔被毁灭，但未曾得到记载。假若没有失去的塔，那么婆那加建筑群便并不是遵循了印度教原有建筑风格来修建的。
列柱厅的柱子代表着皇权，一根柱子代表一个皇帝。整个建筑由皇室建立，其目的是为了怀缅祖先和供奉神王。正统的印度教，庙宇是为宗教而服务的，不夹杂其他的目的。因此，婆那加庙的建立初衷就已经包含了自身的本土宗教信仰在里面。主庙供奉的女神婆那加（PONAGAR）逐渐取代了帕尔瓦蒂。芽庄地区的婆那加女神是占婆国家宗教与本地神信仰的结合。湿婆系统的女神崇拜，一方面反映了占婆社会母系社会传统的特点，一方面又反映了占婆文化中的二元宇宙观。北方领土的丧失，占婆国家保护神湿婆神逐渐在占人中失去了威严。婆那加女神被当做国家保护神，但不再将她看作是湿婆之妻帕尔瓦蒂，而是楊神婆那加。中间庙供奉的是湿婆（shiva）。东南庙供奉的是湿婆的儿子鸠摩罗（室建陀skanda）。西北庙供奉的是迦内什（ganesha），是湿婆与帕尔瓦蒂（雪山女神）的儿子象头神。在西北庙的背后有一尊立体式嵌入型浮雕，是一位神灵骑在一匹大象上，修建庙宇时，该庙是专门供奉象头神的所以出现大象是对应的。但是这个雕塑十分像一位女神骑在上面，而迦内什是象头人身像，没有全身都是大象。加之在博物馆中仿造的婆那加女神像，女神有十只手，每只手握有不同的器具，比如有海螺、念珠、水罐等，按照越南人的说法，每个器物都代表了女神的所庇佑的一个领域。但事实上这个形象是帕尔瓦蒂去攻打马黑撒时各位大神送给她的兵器。在救世之后被视为战争女神来尊崇。但是从雕刻中可见，婆那加是一副安静的样子，胸部丰满，（也被越南人称为代表着母性的哺乳）盘坐在莲花上，这与印度教中帕尔瓦蒂化身为杜尔加女神展现出愤怒的样子的样子骑在狮子身上的形象是完全不同的。在印度教中有一位女神叫吉祥天女。吉祥天女在印度教及佛教的信仰中，一直有身份重叠的现象。在印度教中他不仅被视为印度神因陀罗、毗湿奴及多位其他印度神的配偶，同时也被视为主宰财富的富饶女神，这种角色也见于佛教。她在山崎大塔上与大象一起出现的现象也见于印度教的造像。功德天女神的信仰，因此非常复杂，并跨越印度两大宗教.我们可将吉祥天女在历史上所扮演的角色分为两种：1，财产救济者的角色以及2政权或帝王护持者的角色.这两种角色，到了九世纪末占婆发展吉祥天女信仰的时代已经非常明显地被融合在一起，并成为当时占婆的信仰特色。根据吉祥天女和帕尔瓦蒂所分别的个性以及庇佑领域的不同和出现方式判断，婆那加有可能是吉祥天女和帕尔瓦蒂的结合体。
1832年黎文悦死后越南将占婆文化转化成了自己的文化。如今婆那加庙也被成为天依阿那庙（thap Thien-Y-A-Na）。主庙里供奉的是天依阿那女神，同时也是越南的海神。
笔者将天依女神庙中的石碑翻译过来，将《大南一统志》中的故事对照后发现大致内容是一致的，但是其中依然有些小区别，例如，石碑上写女神所依附的木头是奇南木，太子派的军队行凶的原因是因为认为当地人说谎。并未说明太子是否在船上。当地人给女神上香祈祷求惩罚行凶的军队。并无最后一段景物的描写。但有提及当地人于817年为女神塑像，并定于阴历3月23日定期组织隆重的祭祀。这样的活动发展到现如今，这个节日更带了一些城隍的意味。但是其中有一个点，笔者认为应该引起注意，碑文中说，当女神因为养父大骂，乘楠木离家，穿过了整个大洋来到了中华大地（TRUNG-HOA）。之后又看到当地人尚未开化随即用中华文明（dem van minh TRUNG- HOA ra giao hoa）来教授他们耕地、播种、纺织。在《大南一统志》中记载女神到的地方是“北海”，18世纪学者黎贵悖记载，割据顺化、广南地区的阮氏曾置有“北海队”，以平顺府民充之，前往近海沙洲捡拾海物。由此推断，北海当为顺化、广南某地附近的近海海域。天依仙女神话涉及的北海，不一定是确切所指的地名，却有可能是以民间北海的称谓为基础的。以此来推论出北部越人和南部占人的交流。但是若根据由政府立的石碑内容来看，北海地区指的又是中国。天依女神所教导当地人的文明都来自中国。但考虑到神话传说在故事流传过程中的不准确性和创造性，并不能依据一个版本的故事就做出中国文化直接影响了天依女神神话的判断。但是纵观整个故事却可以看到儒家文化的影响，婆那加女神原本是有97个丈夫，生育有39个女儿，但是演变到天依女神以后却只有一夫一双儿女，这是对儒家文化价值的映射。碑文上写着，女神因为思念蓬莱景象在雨中变化出景物玩耍，却因为不符合女子的闺规而受到养父极其严厉的责骂，这也是儒家文化的表现。不过，将海神定义为女性，并且整个故事中，女神受骂离家出走，带着儿女离家回故乡，击沉残暴的军队又将一位不受繁文缛节束缚，自由随心的女神表现出来。这些文化元素正是延续了占人椰子部落贵女的思想。
作者简介：孙梦笛，云南民族大学东南亚南亚语言文化学院。