人间佛教是当今中国佛教最有影响力的一面旗帜。
　　20世纪上半叶，太虚大师和印顺法师提出了“人生佛教”、“人间佛教”的理念，这是对那种与世隔绝的或托佛求生的消极佛教的一种反动。总体说来，人间佛教因应现代化的法宝是强调佛法的契理与契机，契理就是契合佛法的永恒之理，契机就是因应时代，方便教化。
　　


　　太虚大师在《人生佛教》中说：“非契真理，则失佛学之体；非协时机，则失佛学之用。”认为契理为体，契机为用，体用一如，不可偏废。他还分别以现代的“人生化”、“群众化”和“科学化”为他的“协时机”原则作了说明，特别强调佛法应该“适应现代化”的需要，以与“旧行之佛教”“与现实脱节”相区分。印顺法师在其妙云集下编之一《佛在人间》中说：“现在所揭示的人间佛教，既重契机，又重契理。就契机方面说：着重人间正行，是最适合现代的需要……”
　　契理和契机是一体的两面，人间佛教仍然是佛教而不是其他，所以必须契合佛陀的教法、佛法理趣，有根源性的经典依据；应保持佛法出世间的主旨和了生死的主题，具有超越性、神圣性，若世俗化庸俗化为一般的世学，便会失去其存在的价值。太虚大师说：“今倡人生佛教，旨在从现实人生为基础，改善之，净化之，以实践人乘行果，而圆界佛法真理，……直达法界圆明之极果。”主张“依于全部佛陀真理而适应全人类时机”，强调“尊重果觉之仰信”，提倡依人乘行果修经教中所说的圆渐的大乘道而直趣佛果。因此在学理的立场上仍然坚持旧行佛教出世性的律则，表示人间佛教宗趣却不是停在世间法，而恰恰是依世间法而出世间，“以净化世间以进趣出世之寂灭”。
　　重视契理与契机的统一，世间与出世间的不二，倡导“以出世的精神做入世的事业”等等，既要因应时代的潮流而从佛法的宝藏中开显出方便的施设，又强调佛法不同于世法的超越性，这是倡导和阐释人间佛教的人士共同具有的特点。
　　印顺法师在《谈入世与佛法》一文中对太虚大师关于“人生佛教”的“顺应潮流”做了新的诠释，他认为许多人将太虚法师的这一思想误解为“世俗化”，殊不知人生佛教中的“学理革命”恰恰“不是世俗化，不是人天乘，不是办办文化慈善，搞政治，而是有深彻意义的”。印顺法师认为，如果不了解这一微细的分别，佛教人间化就难免在所谓圆融中横生障碍，在人事中而“轻视一切事行”，“专心于玄悟自修”而把世间的本分事也看成分外事。印顺要告诉我们的是，“人间佛教”的意趣就是即世间而离世间，在世与出世间获得超越性的法度。问题是，一落到世间经验的面向上，情况要困难得多。教义上本来圆通的谛理，在现实生命中可能没法受用，在实践层面的拯救性计划就很可能是软弱无力的，从而招致宗教实践立场的批判。
　　造成这种困境的原因之一，是在面对现代化的时候，缺少对现代性本身的反思和批判，往往盲目地把现代性作为一个当然的前提，急切地审视和筛选自己固有的价值资源，单方面地去迎合、适应。而没有充分意识到佛教作为一种宗教在现代化的进程中，在实践层面上可能面临的世俗与出世之间的紧张，没有厘清和界定宗教和世俗社会之间的边界。
　　因此，如何将“即世间而离世间”的旨趣落实到具体的实践层面而又保持佛教的超越性，是人间佛教所必须直面的问题。
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