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作家吸收民间文学、民俗文化的丰富养料，经过提炼、熔铸，熔入作品，这在古今中外文学史上极为常见。陶潜的《桃花源记》就是一个著名的例子。
《桃花源记》深藏着至少是三个流传颇广的传说故事的精髓。即误入仙境、秦人古洞和烂船洲（亦称“烂柯洞”、“烂柯山”）故事。
武陵人“缘溪行，忘路之远近，忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷……林尽水源，便得一山。”这里表面上描绘桃花源的自然景观，实则借鉴或化用了东汉时已在民间流传的“误入仙境”的故事。南朝宋刘义庆《幽明录》载，刘晨、阮肇二人去天台山寻药，因迷路而入仙境，遇到两位“资质绝妙”的仙女，淹留仙境半载，待他们返回家乡，人间已过了七世。两位仙女因与凡人相交、婚媾，违反天规，受到王母娘娘的惩戒，变成了桃源洞边的两座石峰。陶潜暗用这一美丽传说故事，不但十分贴近，且蕴藏两位仙女因受罚而变形的事典，把彼“桃花洞”与此“桃花源”巧妙地联袂起来。
武陵人进入山洞，其中“土地空旷，屋舍俨然，有良田、美池、桑、竹之属”，“黄发垂髫”，“怡然自得”，洞人还盛情款待陌生的闯入者，这与武陵山区“苗蛮”家“吃排家饭”、五溪流域峒（侗）僚“串寨做客”极其相似。这“秦人古洞”的传说轶闻，陶潜信手拈来，略加点染、成为笔下的理想世界。另一方面，陶潜并非完全向壁虚构，他的创作是建立在民间传说、民俗文化基础之上的。
“秦人古洞”的传说轶闻，至今依然在“桃花源”的故乡——湘西桃源县桃花源镇（桃花村）一带流传。又如，上述武陵渔人所见“秦人古洞”内的风光景物及世态人情，乃是其地“溪人”的社会风习和溪洞地貌的真实反映。可见武陵山区、五溪流域潇湘之浦、苗、瑶、侗、壮等少数民族的原始遗风及好客习俗，千百年来一直在蔓延着、传承着。
《桃花源记》中蕴藏的第三个故事“烂船洲”，表现得更为含蓄。从字面上看，自“阮出，得其船，便扶向路”，到“太守刘歆，即遣人随之往，寻向所志，不复得焉。”寥寥40来字，相当隐晦地表达出了桃花源仙境早已茫然、无法问津的意思，正是所谓“洞中方七日，世上已千年”。
关于“烂船洲”的载录，最初可能是“缆船洲”。《十道志》载述，一渔郎缆船入仙洞，待渔郎从仙洞返回人间，船早已烂掉。至今，桃源县等地，仍然流传着《烂船洲》的口头传说。故事的主人公叫王质。故事里说，王质跟母亲夜晚驾船在沅江由下而上，发现河边有亮光闪烁。为探究竟，王质把船驾到亮光附近，让母亲和船停在岸边，只身寻找亮光进入傍水的一个山洞。他看到洞内四个老头下棋，难分难解，乐而忘返。到了下半夜，老头们端出一盘桃子来充饥。顺手给了王质一个，他只吃半个，留下半个准备带给母亲。四位仙翁吃完桃子散去。王质走出洞来，天已大亮。他去找母亲和船，却不见踪影。只见在原停船的地方，出现了一个像船一样的小洲。王质问河边捕鱼的人，得到的回答是：“很久很久以前，有一个老妈妈死在船上，船也烂在这里……”正像当地流传下来的一首打油诗说的：“王质去求仙，一夜烂了船。洞内方七日，世上已千年。”
同一类型传说故事也有题名“烂柯洞”或“烂柯山”的。讲述一柴郎上山砍柴，进入仙洞深处，看见四个仙翁在下棋。老翁们边下棋边吃桃、杏。“见者有份”，柴郎叨光，尝了仙果。当四仙离去，柴郎去拿他带去的砍柴的利斧，斧柄已烂成灰土（这就是“烂柯”），只剩一块烂铁。他回到村里打听，已经过了几百年。这种“仙乡淹留”型故事，在《水经注》、《神仙记》、《酉阳杂俎》等古籍及近现代民间故事集子《娃娃石》、《鬼哥哥》、《瓜王》中都可找到。
也许有人会问：陶潜的《桃花源记》蕴含着的就只上述三个传说故事吗？其中“秦人古洞”传说轶闻除了《桃花源诗》中说到的“嬴氏乱天纪”之外，还有否更多、更深的文化内涵？笔者认为，借用作家同一时代的幻想故事（如上述六朝时盛传的“烂柯洞”等神异故事），固然亦可抒发其政治理想，但古今中外文坛屡见不鲜的，则往往是运用前代的神话、传说、故事等作素材，经过精心的改造或再创造，以抒写作家、艺术家胸中的“块垒”。因为神话、传说、故事等前代的民族文化遗产，总是凝集着逝去的历史岁月一层又一层的重要的文化沉淀，更便于作家、艺术家有选择地、含蓄地运用它们去表现思想感情和反映社会问题。所以，经过深入发掘，就会发现《桃花源记》中的故事里面还有故事，因而它所反映的时间、空间似乎并不止于六朝人的中古时代及武陵山区、五溪流域，其时空坐标伸延到上古时代以及云梦泽（或古洞庭湖）一带。
笔者反复研读《桃花源诗并记》，联系陶潜及其先世族属（其曾祖系分散于豫章、武陵一带溪峒并与苗瑶等“蛮夷”有关的“溪人”），尤其是《桃花源诗》中“春蚕收长丝，秋熟靡王税”；从而认为《桃花源记》里面暗藏着的“秦人古洞”传说佚闻中，尚蕴含内容更古老、文化层次更深的神话传说，即与盘瓠神话关联的“千家峒”传说故事。不过，要阐述得基本清楚，则非这篇小文所能胜任。
总之，陶潜的《桃花源诗并记》，是作家根据自己的政治理想，运用以民间故事、传说为主的素材，进行再创作并获得成功的代表作之一。它与口承文化占主导地位的传说故事、歌谣等，在表达手段、创作方式及传统文化等方面都大相径庭。
《桃花源记》深藏着至少是三个流传颇广的传说故事的精髓。即误入仙境、秦人古洞和烂船洲（亦称“烂柯洞”、“烂柯山”）故事。
武陵人“缘溪行，忘路之远近，忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷……林尽水源，便得一山。”这里表面上描绘桃花源的自然景观，实则借鉴或化用了东汉时已在民间流传的“误入仙境”的故事。南朝宋刘义庆《幽明录》载，刘晨、阮肇二人去天台山寻药，因迷路而入仙境，遇到两位“资质绝妙”的仙女，淹留仙境半载，待他们返回家乡，人间已过了七世。两位仙女因与凡人相交、婚媾，违反天规，受到王母娘娘的惩戒，变成了桃源洞边的两座石峰。陶潜暗用这一美丽传说故事，不但十分贴近，且蕴藏两位仙女因受罚而变形的事典，把彼“桃花洞”与此“桃花源”巧妙地联袂起来。
武陵人进入山洞，其中“土地空旷，屋舍俨然，有良田、美池、桑、竹之属”，“黄发垂髫”，“怡然自得”，洞人还盛情款待陌生的闯入者，这与武陵山区“苗蛮”家“吃排家饭”、五溪流域峒（侗）僚“串寨做客”极其相似。这“秦人古洞”的传说轶闻，陶潜信手拈来，略加点染、成为笔下的理想世界。另一方面，陶潜并非完全向壁虚构，他的创作是建立在民间传说、民俗文化基础之上的。
“秦人古洞”的传说轶闻，至今依然在“桃花源”的故乡——湘西桃源县桃花源镇（桃花村）一带流传。又如，上述武陵渔人所见“秦人古洞”内的风光景物及世态人情，乃是其地“溪人”的社会风习和溪洞地貌的真实反映。可见武陵山区、五溪流域潇湘之浦、苗、瑶、侗、壮等少数民族的原始遗风及好客习俗，千百年来一直在蔓延着、传承着。
《桃花源记》中蕴藏的第三个故事“烂船洲”，表现得更为含蓄。从字面上看，自“阮出，得其船，便扶向路”，到“太守刘歆，即遣人随之往，寻向所志，不复得焉。”寥寥40来字，相当隐晦地表达出了桃花源仙境早已茫然、无法问津的意思，正是所谓“洞中方七日，世上已千年”。
关于“烂船洲”的载录，最初可能是“缆船洲”。《十道志》载述，一渔郎缆船入仙洞，待渔郎从仙洞返回人间，船早已烂掉。至今，桃源县等地，仍然流传着《烂船洲》的口头传说。故事的主人公叫王质。故事里说，王质跟母亲夜晚驾船在沅江由下而上，发现河边有亮光闪烁。为探究竟，王质把船驾到亮光附近，让母亲和船停在岸边，只身寻找亮光进入傍水的一个山洞。他看到洞内四个老头下棋，难分难解，乐而忘返。到了下半夜，老头们端出一盘桃子来充饥。顺手给了王质一个，他只吃半个，留下半个准备带给母亲。四位仙翁吃完桃子散去。王质走出洞来，天已大亮。他去找母亲和船，却不见踪影。只见在原停船的地方，出现了一个像船一样的小洲。王质问河边捕鱼的人，得到的回答是：“很久很久以前，有一个老妈妈死在船上，船也烂在这里……”正像当地流传下来的一首打油诗说的：“王质去求仙，一夜烂了船。洞内方七日，世上已千年。”
同一类型传说故事也有题名“烂柯洞”或“烂柯山”的。讲述一柴郎上山砍柴，进入仙洞深处，看见四个仙翁在下棋。老翁们边下棋边吃桃、杏。“见者有份”，柴郎叨光，尝了仙果。当四仙离去，柴郎去拿他带去的砍柴的利斧，斧柄已烂成灰土（这就是“烂柯”），只剩一块烂铁。他回到村里打听，已经过了几百年。这种“仙乡淹留”型故事，在《水经注》、《神仙记》、《酉阳杂俎》等古籍及近现代民间故事集子《娃娃石》、《鬼哥哥》、《瓜王》中都可找到。
也许有人会问：陶潜的《桃花源记》蕴含着的就只上述三个传说故事吗？其中“秦人古洞”传说轶闻除了《桃花源诗》中说到的“嬴氏乱天纪”之外，还有否更多、更深的文化内涵？笔者认为，借用作家同一时代的幻想故事（如上述六朝时盛传的“烂柯洞”等神异故事），固然亦可抒发其政治理想，但古今中外文坛屡见不鲜的，则往往是运用前代的神话、传说、故事等作素材，经过精心的改造或再创造，以抒写作家、艺术家胸中的“块垒”。因为神话、传说、故事等前代的民族文化遗产，总是凝集着逝去的历史岁月一层又一层的重要的文化沉淀，更便于作家、艺术家有选择地、含蓄地运用它们去表现思想感情和反映社会问题。所以，经过深入发掘，就会发现《桃花源记》中的故事里面还有故事，因而它所反映的时间、空间似乎并不止于六朝人的中古时代及武陵山区、五溪流域，其时空坐标伸延到上古时代以及云梦泽（或古洞庭湖）一带。
笔者反复研读《桃花源诗并记》，联系陶潜及其先世族属（其曾祖系分散于豫章、武陵一带溪峒并与苗瑶等“蛮夷”有关的“溪人”），尤其是《桃花源诗》中“春蚕收长丝，秋熟靡王税”；从而认为《桃花源记》里面暗藏着的“秦人古洞”传说佚闻中，尚蕴含内容更古老、文化层次更深的神话传说，即与盘瓠神话关联的“千家峒”传说故事。不过，要阐述得基本清楚，则非这篇小文所能胜任。
总之，陶潜的《桃花源诗并记》，是作家根据自己的政治理想，运用以民间故事、传说为主的素材，进行再创作并获得成功的代表作之一。它与口承文化占主导地位的传说故事、歌谣等，在表达手段、创作方式及传统文化等方面都大相径庭。