常会有人问：“艺术是什么？”或“艺术说了什么？”，就像问李安电影《少年Pi奇幻漂流》的故事说了什么？事实上问题的问法有个当代转向，转而如此问：“艺术是如何发生的？”“艺术是如何被说出的？”“少年Pi的故事是如何被说出的？”，“李安是如何说出少年Pi的故事？”“我此文是如何说出少年Pi的解读？”“少年Pi又是如何说出他漂流的故事？”……最后“说”本身的发生学是如何被这电影故事说出？也就是当代问问题的问法有转折。而电影少年Pi故事就是说着“说故事”的故事，也就是我们日常简称“说说”的双说的隐藏内涵—关于说的说。
　　从外衍的中文片名来谈，电影片名翻译有两种：两岸分别翻译为“少年Pi的奇幻世界”与全中文的“少年派的奇幻世界”，“少年派”形成了双关语或多关语，可能是少年帮派也可能是类似苹果派的一种食物（苹果派的派字当初也是翻译误植版本，导致少年派也可能有此分裂版本），“少年Pi”则有被植为“少年屁”的可能歧义，这两种翻译版本哪一种比较好呢？对我而言他发音为“派”又通我的英文姓Pai，徒增一种令我兴味的个人小版本。这语言狀态让我想到另一部语言相关的电影“爱情不用翻译”或译为“迷失东京”（Lost in Translation），直译则为“迷失于翻译中”，我省略对这电影的爱情与语言的包裹式寓言的描述，简单问两种翻译哪一种版本比较好？就像少年Pi电影最后的主角说的两种版本，有人追究真实合法语言版本，意味忠实合法的描述，片中以船难保险公司的日本调查员为合法身份来象征这样的语言版本的接受对象；一种则是寓言，就是我们看到片中占据时间最长的荒诞剧情的说法，故事用片中最后作家来象征寓言体的接受对象。
　　两种故事版本用两种典型身份读者来表示—调查人与作家。而这两种人在电影里是工作状态下的身份，所采纳的版本是被接收所处的当下身份所决定，这两种典型化故事听众都不是无牵挂的听众，也不是在电影院中预期去娱乐感性的接收者，而是即将再次重写或改写故事成适当报告或报导的人，他们不只是纯粹聆听者，也是改写者，意味故事说完之后即将有新版本发生。那在日本人与作家之重写后谁真正地读到了原始版本呢？
　　这是用典型寓言化故事来说“说法本身”的故事，所谓“典型”就是要先入象征的“典”，或叫“格”。这里谈谈电影故事中的“用典”，如前段说的两种听众的“格式化”象征，而动物版本故事的“荒诞化”也是典型，所谓典型就是进入一种易于以阅听经验分辨的格式，也可以意味另一个负面名词“老套”。少年落海也就是落荒，这个荒所“格”的是生死边境那个大荒，一个荒谬的故事也是摆明是虚语的“谎格”。少年把自身处于大荒中的原始生存野性从自身“格”开成老虎，少年的野性因此被外化或中立化，发生的野蛮相残因而可以有所寓居主体，这里没有所谓人性光辉或人云的共生这种事，就只是典型的野性，那奇幻漂岛也寓意成中立无善无恶的自然，岛上狐獴群聚既像是玩伴也同时是主食，而黑夜中水池或植物变成吃人魔等等现象都很自然，野无善恶，自然无善恶，自然只是如呼吸般吞吐生命。此处无关人道的狭义道德，硬要谈爱的话，大爱就是自然，这样说也是意味着入于寓言所需的典型，东方传统哲学说法的阴阳自然幻化在此也一样简化成“格式”—漂岛就是自然宇宙，导演也用了格式化的卧佛岛屿形象的典型意义来引导说寓。
　　老虎无爱，它就是野性，野性不说话，也不懂说话，说话的都是理性，连野性这词也是理性所说出的，野性沉默所以船也必沉没。老虎若即若离，老虎少年两者相处是不得已，不得已所以把主角分裂成双重身份来说，不得已所以故事生成两个版本。老虎既是少年自身也是野性的他者，故事既是原版也是他版，相争者虎版，相互者也是虎版，他我难分，正版山寨版难分，说法的说法的说法的说法都是版。“说说看”或“说看看”都是企图以“看”的异字所生产的超越观点去越层地“说”。
　　最后少年Pi自大荒脱难回到文明海岸后，必然有观者眷恋老虎，预期他会与少年进一步生成关系，但它就是兀自消失，无情无感地，没有回头，也消失得很快，因为它就是野性，彷佛日本经典怪物电影中万人迷的酷斯拉（哥斯拉）的离场。老外过去不懂东方这超级怪兽酷斯拉，但终于有此加拿大作者懂得少年Pi中这东方的孟加拉国国虎。
　　经典其实就是老套，用老套可以很迷人也可以很无聊，我用老套寓言来套这故事也是一种风险，所以我的分析无关乎一部电影或一本小说的成功与否，就如同众多以人生哲学为引导的影评其实也无关一部电影的好坏成就，分析一个苹果如何组成并不能代表苹果入口好吃，但没有组成就没有苹果。我只能提醒读者，这篇解读倾向电影的潜藏语言骨架分析，我的写作一直都倾向骨架清晰而去皮去肉去内脏，而骨架取自过去知识经验，此文并无开启新知的企图，而是意味着众多新哲学新说法有着一贯的内核，当代哲学家或作家，换个字眼又是新词新书甚至新学问，用这里的说法也可以说是换个版本继续说下去。这是我看我解我写的版本，无意也不能取代李安电影的版本，李安的版本也不能取代文字小说版本，艺评也无意取代艺术品本身，这是版本间的矛盾与协同，语言世界是这样靠版本扩展的。源头都类似最基本的语言学：“老虎”两字既是本身也是真老虎，而这关于“老虎”两汉字的说词既是逻辑也是充分的象征与最基本的寓言。
　　理解至此，这时候再回想电影开头的动物园的动物，就又有了“文明下的圈养野性”的寓意，也非得等到电影最后或看第二次第三次后，才知道少年当初名字为何来自游泳池，此名也谐音着“排泄小便”的意义，所以少年又大费周章不断地写不断解释，以数学圆周率的π来将名字意义再次转版，圆的拆解竟是少年黑板上写不完的无理数，无理荒唐的边境竟是圆。持续历经一连串命名意义的版本转换，此“游泳池名/小便名”的少年终于回到大海—那个水的故乡，父母双亡兀然一身几乎是寓言必要的经典场景，与海斗、与天斗、或与虎斗都同于与自身相斗，少年是真的遇难，也是真的回归。然后你可能又发现汉字片名中的“派”字也真的有水字边，巧合吗？莞尔一下，电影中寓说过：“语言渡海很危险，版本随你选”。这是少年的奇幻漂流，也是语言的奇幻漂流。然后你将若有所知地知道，那场暴雨狂啸洗礼后，为何少年在泪水中问老虎：“你能感受到雨吗？”当然，老虎依然不语（音同雨）。我必须在此提醒你注意前面几句中与水相关的字词，而老虎第一次的命名就叫“口渴”。
　　最后，可以试想电影到底说了几个版本？简单数可数得出，复杂一点数则数不尽。故事中把语言简单分成寓言与描述两种型态，但其实作者又描述了寓言，或寓言了描述，李安再次以电影转喻描述一次，一连串作用，说了又说，转了又转，版本又关于版本。佛者说万法归宗，「万法归宗」只是一个说法，「总归一句」的那种说法。「万法归宗」归哪一宗？当然归自涉的「万法归宗」；「总归一句」归哪一句？当然归自涉的「总归一句」。周星驰电影中，那间名为「有间客栈」的客栈的名字不是无哩头，因为「无哩头」三字有深意。这就是一开始说的「关于说的说」的连环编织，而我们就是继续说出千万说法、无数说法而已。
　　回头想想：「故事是如何被说出的？」
　　当然，也有不回头的，那只令人眷恋感叹不已的孟加拉国国虎就是。所以也请牢牢记住那只老虎，而它的名字也是不小心由猎人（猎人：哲学家说的版本「能指」也）的名字误植而来的……理察 · 帕克（Richard Parker）……，等于无名，永不回头的无名。