主讲专家 ：
　　楼宇烈，1934 年 12 月 10 日生于杭州，祖籍浙江省嵊州市。1960 年毕业于北京大学哲学系哲学专业，现为北京大学哲学系暨国学研究院教授、博士生导师，北京大学宗教研究所名誉院长，北京大学学术委员会委员。主要从事中国文化、哲学、宗教，尤其是中国哲学史、中国佛教史的教学和研究工作。主要著作有《老子道德经注校释》《周易注（附周易略例）》《宗教研究方法讲记》《中国的品格》《中国文化的根本精神》等。
　　什么是国学？
　　什么是国学？虽说百年来不断在讨论，但是并没有大家都认同的说法，因为这是个新名词。近百年来，西方文化东渐，产生了西方文化和中国本土传统文化之间的差异。最初用新学和旧学、中学和西学这样不同的名字来区别。后来又提出“国学”的名词，其实也就是中学，也可以说是一种旧学，因为它是国产的。在一段时间内，把中国的文化都加上“国”字，比如说中国的绘画称“国画”，中国的武术称“国术”，中国的戏剧称“国剧”，中医称“国医” 等等。
　　国学究竟是一门什么样的学问？现代的学科划分很细，有文学、历史、哲学、经济、法律、考古等等。哲学里面又分中国哲学、西方哲学、马克思主义哲学、伦理学、美学……但国学应该归哪一学科呢？国学包括了文、史、哲、政、经、法等许多内容，是个综合的学科。因此按照现代的学科分类，国学很难作为单独的学科确立它的“名分”。下面我先简要回顾一下历史。
　　我认为国学的研究对象是中国传统文化。文化在整个历史中是非常重要的载体，而历史又是我们认同这个国家的最核心的东西。但是给国学定义很难，比如有人认为国学就是西方的汉学（以汉文字为载体的就是汉学），但中国自己也有研究所谓“汉学”的。所以我的理解是：国学就是研究中国传统文化的一门学问。如果把中国所有的学问都叫作国学，那范围就太大了，应该要把国学的研究范围限制在传统文化里。
　　传统文化里有“道”“器”“艺”的分别，但是每一种文化里面都凝聚着这个民族的、地区的、国家的一些最根本的东西。文化凝聚了这个民族的价值观念、思维方法、生活样式、信仰习俗等。一个民族的价值观、风俗习惯都通过文化传达出来，而文化又是历史的载体。我们有着悠久的历史，如果我们把这个文化抽掉了，大家都不认同，我们哪还有历史？所以，文化在整个历史中是 非常重要的载体，而历史又是我们认同这个国家的最核心的东西。鸦片战争前，著名思想家龚自珍对春秋战国时期的历史很有研究。他研究这段历史得出一个重要的教训：“欲灭人之国，必先灭其史。”也就是说，后人不知道他自己的历史，就不认同这个民族、不了解这个国家。
　　认同历史就要认同文化
　　从历史上看，中国在近代化、现代化的进程中落后了，于是大家就认为中国的传统文化在作怪，把责任推到传统文化上面去。很多人就认为中国现在还需要继续批判传统、否定传统，要不然中国就没有走向现代化的可能和希望。但是另外一个事实却是：我们反复进行着彻底的否定传统的运动，但在生活样式和风俗习惯上并没有根本的改变。我之前讲到的新文化运动要从我们的价值观念、思想方式等方面来否定传统。而人们在日常的生活习俗、家庭观念等方面上还保存
　　着传统的概念。后来随着时间的推移，我们又破除了“旧思想、旧观念、旧风俗、旧习惯”。文化最后的根就扎在风俗习惯里面，融在风俗习惯里面的文化才有生命力。如果我们的风俗习惯都改变了，就不会认同这个文化了。从这个角度看来，中国传统文化的根基已经损失了许多。不过传统文化也很怪，你一定要把它搬到现在来运用是不可能的，但是要完完全全地把它彻底斩断也
　　同样不可能。虽然我们挖断的根已经很深，但是里面有很多的须，还是未曾斩断。毕竟传统文化里面不仅有糟粕，还有很多的精华。
　　国学是在全球化的浪潮中保护我们的传统文化
　　文化是精神产物，是几百年乃至上千年的积累。一开始我们否定自己的传统，决定要走向现代化必须要吸收西方的东西。现在经济发展达到一定程度了，就开始文化的反思。
　　我们知道，亚洲地区在近代史上除了日本之外，都先后沦为了西方列强的殖民地或者是半殖民地。第二次世界大战以后，这些国家都纷纷进行了民族解放运动，在政治上开始独立；政治上独立以后，又开始在经济上发展。到了20世纪70年代，亚洲的一些国家在经济上开始发展起来，特别是20世纪70年代后期，又出现了“亚洲四小龙”这样的经济奇迹。政治、经济的变化出现之后，人们就开始在文化上检讨。这就是20世纪末的国际环境。
　　20世纪末，世界经济开始了全球化的趋势，文化也随之面临着全球化问题。在这样的情况下，西方文化成为一种强势文化，并且借助媒体、网络、信息技术的发展，传播异乎寻常地迅速和强大。这就引起了人们的思考：经济上的全球化尚且有很多人不认同，文化如果再全球化了，那多样的文化就会渐渐成为单一的强势文化。所以在文化领域出现了一种反思、寻根的意识，越来越多的人感觉到多元文化的必要性和重要性。所以说越是民族的就越是世界的，如果你的文
　　化失去了特点，大家都一样，那还有什么价值呢？因此，民族文化的保存问题成了很尖锐的问题。
　　在世界文化遗产的保护中，对物质形态文化的保护早就设立了，但到了20世纪七八十年代，才开始酝酿对非物质文化遗产的保护，而一直到1998年时才开始实行。非物质文化遗产保护实际上就是对各个地区、各个民族、对人类作出贡献的、有价值的文化的保护。另外，非物质文化遗产的消失比物质文化遗产的消失要快，而且一旦消失就很难找回来。到2001年，开始了遴选第一批世界人类口头和非物质文化遗产名录的工作，現在每隔一年做一次，已经做了3次了。中国已经有三项半进入了非物质文化遗产的名录了；2001年入选的是中国的昆曲；2003年入选的是古琴；2005年入选的是新疆的姆卡木，以及中国和蒙古人民共和国一起申请的蒙古长调。今年中国也启动了国内非物质文化遗产的保护进程，第一次征集就有500 多项迫切需要保护的 　　非物质文化遗产。
　　非物质文化遗产是会随着人的死亡而逐渐消失的。我过去给人家讲佛教、讲伦理，常常讲要看得开一点，生不带来，死不带去，有什么可以留恋的呢？现在看来这种说法要纠正。这实际上说的只是物质文化或者是外在的东西“生不带来，死不带去”。但是精神产物会随着人的死亡而消失，有的精神产物是几百年、甚至是上千年的积累，现在只在某个人的头脑里存储着，如果没有传承下去的话，他一死，这个文化就中断了。因为非物质文化是口传心授的，一旦人去世，就没有了。当然我们可以重新再整理，但是你想，几百年、几千年积累下来的东西你想要再恢复，并不是一件轻而易举的事情。
　　像我们讲的国学，可以说其中绝大多数的内容都是非物质文化遗产，是思想上的东西。虽然有一种物质的载体流传下来，但是看不懂，或者是拿现代的观点、方法去理解它，就会有错误。
　　国学百年争论的启示：在现代化交流中保持自己的文化主体意识
　　国学讨论，归根到底是东西文化的交流，是在现代化的进程当中来思考如何正确对待本国已有的文化传统。文化交流是不可阻挡的，真正的交流并不是你吃掉我，我吃掉你，而是双赢，也就是你中有我，我中有你。我们现在最大的问题就是怎么样保持、树立自己的文化主体意识。我们要做到我有一颗中国心，洋装是可以穿的，但是我们要认识到我们是在什么样的文化土壤
　　上成长起来的，这就是主体意识的问题。有了这样的主体意识，我们才对其他的文化有鉴别力，才懂得要吸收什么，才能把它吸收进来之后融合在自己的主体里面，让它变成营养，使自己身体长得更健壮，而不是吃了以后消化不良。
　　文化的主体意识就是对本国文化的认同，包括对它的尊重、保护、继承、鉴别和发展等。在这个过程中，既不要盲目地自尊自大，也不要妄自菲薄，只有堅持自己的主体性，才能有效地、有针对性地通过吸收外国文化的养料，来滋润本国的文化、发展本国的文化。
　　目前，尽管有不少的“仁人志士”都在为继承和培育中华民族的文化根基努力奋斗、默默耕耘。然而，我有一个直接感觉，就是中华文化的整体根基越来越浅薄了。从基础教育到大学教育，传统文化的内容十分稀少。而在我们广大的传媒之间，西方文化的内容可以说是铺天盖地。人们对传统文化的了解越来越少，并且还在一代一代地递减。递减的意思不是看古书的人越来越少了，而是他们不能领会我们文化的底蕴。形式上都能继承传统，而在继承传统的过程当中，现在的人是否还能把它吃透，进而去创造？创造出来的新文化是不是原来的样子？或者一创造就完全改变了？我们的几项文化遗产被选入联合国的保护名单之后，就变成了热门，大家趋之若鹜，都来做这方面的工作。这是好事，但是我看到很多越做越远离传统，变成了一种市场，变成了一种时尚，变了味了。
　　一个对国家、民族的传统文化没有了解的人，对自己国家的文化传统没有自信心和尊重的人，是很难让他生起爱国心的。我想，在全社会特别是青少年当中，要加强传统文化的教育，提倡民族文化的主体意识。这是十分重要、十分必要的，也是十分迫切的一项工作。