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摘要：马克思主义是有机统一的整体，其整体性最富有生命力的显著特点即它是以人类的实践即具有历史规定性的感性具体为基础的社会科学学说，尤其是它具有的方法论的本质。本文即从马克思主义的内容的有机统一性和马克思思想发展所具有的整体性发展的特点来认识马克思主义及其整体性。
关键词：马克思主义； 统一性； 整体性
马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义构成了马克思主义理论的核心内容。马克思主义的整体性不仅仅是这些学科的体系的总和，更是体现在这些内容体系的有机统一和相互联系中。马克思思想的发展历程则进一步体现马克思主义的整体性。
（一）马克思主义从内容上讲，是共产主义运动的理论表现形态，因此它是建立在实践运动基础上的一种社会学说。这种实践所具有的具体的、整体的性质，规定了这种学说的整体的性质。这种规定在马克思主义内容上的表现就是实践唯物主义和共产主义是一种有机统一的关系。在马克思的理论中它们是溶为一个整体的。在马克思主义哲学界，通常只从哲学角度来研究马克思所实现的哲学变革，在传统的辩证唯物主义的体系中强调的是这种变革的科学性质，在今天的马克思主义哲学界，强调的是马克思实现的向实践向度的转变。马克思的哲学变革决不是一个纯哲学内的变革，这一变革不仅表现在从思想到现实的根本转变，即哲学的出发点的转变，更重要的是它实现了和共产主义的内在的统一。马克思把实践唯物主义与共产主义看着是同一个东西。他说：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”马克思在批判费尔巴哈“没有批判现实的生活关系”的错误时指出：“正是在共产主义的唯物主义者看到改造工业和社会结构的必要条件的地方，他却重新陷入了唯心主义。”这是因为实践的唯物主义从人出发和对现实的革命的批判的态度，必然地从对资本主义的批判中导致共产主义。在这里实践的唯物主义即共产主义，或者共产主义被看着唯物主义的内在规定。这种统一是马克思主义在整体性上最显著的特点这是因为在马克思、恩格斯看来，旧哲学的根本问题在于它不是从现实的人出发，而是从所谓的理想、范畴或抽象的直观等等出发；新哲学则不同，新哲学把实践即人的感性活动作为自己认识的出发点。人的感性活动也就是人的现实的物质生存活动。新哲学不仅批判地考察人的物质生存活动，尤其是人的物质生存活动的条件，而且认为强调对世界的改造即革命的实践活动是新哲学的特点。这种革命实践活动是实际的历史运动过程，也就是共产主义的运动过程。从两者的关系看，在这种统一中哲学是马克思科学论证共产主义的方法论基础，共产主义是他实现哲学变革的内趋力，同时又是他的哲学思想的内在属性。共产主义的政治立场（科学共产主义是对马克思主义在政治方面的“总的理论观点”的阐述。）使马克思关注现实，看到了旧哲学的问题，从而实现了从唯心主义到唯物主义的转变；对现实的关注（即对具有历史规定性的感性具体的关注），必然导向对政治经济学的批判。同时，共产主义对人的关注使哲学成为主体性的哲学，成为人在历史进程中随着其历史基础的变化，走向更符合人性的社会阶段的学说。马克思的哲学思想和共产主义学说始终是溶为一体的。
在《1844年经济学－哲学手稿》中，共产主义和哲学是同一的东西，人的本质的预设、异化和复归，也就是共产主义的运动过程。在《费尔巴哈提纲》中新唯物主义的立足点是人类社会或社会化的人类，这里的人类社会或社会化的人类即共产主义社会，实践即人的现实活动被认为是新唯物主义的中心范畴，不过实践决不像某些哲学家所抽象理解的那样，是一个无历史内容的范畴。实践范畴首先是一个针对费尔巴哈的概念，实践被定义为感性的、能动的、革命的活动，一个与共产主义直接相关的范畴。在《德意志意识形态》中，实践唯物主义者即共产主义者；共产主义者与空想社会主义者的区别就在于一个从现实出发，一个从应该（理想）出发，因此空想社会主义者对现实的批判是伦理的批判，其空想表现为从非人的现实到人的理想状态的现实道路的缺失，在哲学上不自觉地陷入了历史唯心主义。
马克思则不同，在他看来，共产主义是根源于现实的运动，而现实就是人的感性实践活动；在人的这个阶段，人的感性实践活动又为人的物质生活条件所规定，人的本质成为人的物质生活条件的产物，因为人不能驾驭这些条件，便为这些条件所规定。但规定即否定，因为人的本质决不是一种抽象存在，而是历史地变化的。实践唯物主义是共产主义的方法论基础，共产主义学说则是对现实的运动的科学揭示，两者是互为表里，溶为一体的关系。同时，马克思反复强调他的政治经济学研究的不是物，而是资本主义社会所特有的物的掩盖下的人与人之间的社会关系。马克思的《资本论》研究的是资本主义生产关系及其扬弃的历史过程。正如恩格斯所说：“马克思发现了现代资本主义生产方式和它产生的资产阶级社会的特殊的运动规律。”而这种发现又是以辩证法“作基础的”。所以，政治经济学、哲学、共产主义在马克思的理论中始终是溶为一个整体的。不理解马克思的哲学、共产主义学说，也就不能真正理解马克思的剩余价值理论和马克思主义政治经济学，也就不能理解马克思主义的整体性。只有把马克思主义理论的内容有机统一起来，把马克思主义理论当作一个有机统一和相互联系的科学体系来理解，才能更好的把握马克思主义的整体性。
（二）马克思思想的发展历程也表明了这种整体性
马克思主义理论的创立是一个过程。在这一过程中，马克思经历了从民主主义到共产主义、从唯心主义到唯物主义的转变，经历了从不成熟到逐步成熟的构建新世界观体系的探索。但从其思想的发展形成来看，他的思想的发展总是呈现为一种整体性的发展。在1843年至1844年间马克思的思想发生了第一个转变，即从民主主义向共产主义的转变，这时他的政治立场发生了根本变化，但从他的哲学观来讲还是人本主义的。《1884年经济学－哲学手稿》是他的哲学观还没有发生突变的标志，他的共产主义学说也还不是建立在科学方法论基础上的。这部手稿可以看着是马克思主义的真正发源地，共产主义第一次得到哲学的经济学的论证。异化劳动是进行论证的基本范畴，人的自由自觉活动被看着人的本质的预设，现实及其发展被看着是人类的异化过程和复归过程。异化劳动是具有哲学经济学乃至政治学品格的基本范畴，集中体现了这时马克思的思想的整体性。一方面异化劳动是马克思这时批判资本主义的核心范畴，是他解析现实的社会历史运动的工具；另一方面，异化劳动又以人的本质的抽象的预设为基础，人的自由自觉活动被规定为人的本质，这种本质是人的根本特点，它不是在历史中生成的，而只是在一定的历史阶段被历史活动所异化。克服这种异化并使人的本质得到直接的呈现，就是共产主义的运动过程。马克思在这里全面的推进了马克思主义创立的全过程，使形成过程中的马克思主义的三个核心组成部分开始结合起来，集中体现了这一时期马克思主义的整体性。当然我们可以从不同学科角度研究马克思的这部手稿，但只有从整体性的角度才能把握这时马克思思想的实质。
1845年的《关于费尔巴哈的提纲》和1846年的《德意志意识形态》在马克思主义理论的创立过程中具有划时代的意义，他们标志着马克思恩格斯思想的根本转变。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思与唯心主义和包括费尔巴哈在内的一切旧唯物主义划清了界线，把自己新的唯物主义立足于“人类社会或社会化的人类”，称自己的哲学为“把感性理解为实践活动的唯物主义”。从此，马克思为建立自己新的唯物主义世界观奠定了坚实的基础，恩格斯为此称之为“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”。在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯全面系统的阐述了自己的新世界观的基本原理，马克思主义的整体性得到了进一步的体现。马克思和恩格斯从实践观点出发，阐述了社会历史观的基本问题，指出是社会存在决定社会意识，而不是社会意识决定社会存在，彻底划清了唯物史观和唯心史观的根本界限；从直接物质生活生产出发阐明现实的生产过程，第一次科学地揭示了生产力和生产关系的基本矛盾和辩证关系，进一步揭示了经济基础和上层建筑的关系，指出正是这两对社会基本矛盾推动了人类社会由低级逐步向高级过渡；同时，马克思还具体考察了分工和私有制，指出分工与生产力的发展的一致性以及私有制的同步性，认为只有通过全世界无产阶级联合起来才能消灭私有制和异化，才能实现共产主义。马克思用唯物史观科学地论证了共产主义的历史必然性，为世界无产阶级的革命斗争提供了强大的思想武器，指明了革命的发展方向，共产主义在这里得到唯物主义的证明，异化只是被看作将被超越的现实状态。《德意志意识形态》中所阐述的唯物史观的基本原理标志着马克思和恩格斯第一个伟大的发现的基本完成，奠定了马克思主义科学体系的理论基础，进一步完善了马克思主义的整体性。
1848年2月《共产党宣言》在伦敦的出版标志着马克思主义理论体系的产生，也标志着马克思和恩格斯新世界观思想的完全成熟。它第一次系统、完整地阐述了科学社会主义的基本原理。《共产党宣言》囊括了整个马克思主义理论的基本内容，马克思和恩格斯在这部著作中对人类社会特别是资本主义社会进行了科学研究，并总结了工人运动的新特点和新经验，全面深刻地阐述了科学社会主义的基本原理；揭示了资本主义社会的发展规律，论证了实现社会主义的历史必然性和资本主义必然灭亡的历史必然性，充分预测“两个历史必然性”的到来；深刻揭示了无产阶级的伟大历史使命，论证了阶级斗争、无产阶级革命和无产阶级专政的重要意义和重要作用；深刻地揭示了共产党的性质和特点，论证了党的领导是无产阶级革命事业取得胜利的根本保证；深刻地批判了各种社会主义流派，从而使科学社会主义的理论旗帜在国际共产主义运动中真正树立起来。
《资本论》是马克思从1843年起直到逝世耗费毕生心血完成的巨著，这是马克思主义的一本百科全书。马克思的《资本论》研究的是资本主义生产关系及其扬弃的历史过程。正如恩格斯所说：“马克思发现了现代资本主义生产方式和它产生的资产阶级社会的特殊的运动规律”。当然，马克思在《资本论》中不仅阐述了资本主义社会经济学的一般原理，同时也论述了包括哲学、逻辑学和科学社会主义等在内的社会科学；同时马克思还论述了政治、法律、教育、宗教、道德、数学、文艺、自然科学和技术科学等等，马克思主义的整体性在这里得到了充分的体现。
通过对马克思主义理论形成历程的分析，不难发现马克思主义理论自一开始创立之初就是一个完整的整体，通过各个时代的发展，马克思主义整体性也得到了逐步的发展和完善，马克思主义理论整体性在马克思思想形成历程中得到了完整的体现。
马克思主义理论本身是整体性的，其理论要素理论体系是有机统一和相互联系的。这就要求我们在学习马克思主义理论的时候，不应该片面去把握。整体性应该成为我们解读马克思主义理论的根本方法。这种整体性的方法要求我们必须把整体性的马克思主义放在人类历史和思想的长河中来理解，作为社会发展理论形态演化过程中的一种历史形式来理解，更应该放在当代社会发展理论各种形态中去比较理解，从而真正把握其本质特征和独特地位。
参考文献：
[1]《马克思恩格斯全集》第21卷，第22卷，第46卷 ， 人民出版社，1995。
[2]《马克思恩格斯选集》第2卷，第3卷，第1卷，人民出版社，1995。
[3]马克思、恩格斯：《费尔巴哈》人民出版社1998年单行本。
[4]《资本论》第1卷，中国社会科学出版社，1983。
[5]《列宁选集》第1卷，人民出版社，1990。
[6]陈学明.论罗莎卢森堡的总体性方法的当代价值[J].马克思主义与现实2006（4）。
关键词：马克思主义； 统一性； 整体性
马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义构成了马克思主义理论的核心内容。马克思主义的整体性不仅仅是这些学科的体系的总和，更是体现在这些内容体系的有机统一和相互联系中。马克思思想的发展历程则进一步体现马克思主义的整体性。
（一）马克思主义从内容上讲，是共产主义运动的理论表现形态，因此它是建立在实践运动基础上的一种社会学说。这种实践所具有的具体的、整体的性质，规定了这种学说的整体的性质。这种规定在马克思主义内容上的表现就是实践唯物主义和共产主义是一种有机统一的关系。在马克思的理论中它们是溶为一个整体的。在马克思主义哲学界，通常只从哲学角度来研究马克思所实现的哲学变革，在传统的辩证唯物主义的体系中强调的是这种变革的科学性质，在今天的马克思主义哲学界，强调的是马克思实现的向实践向度的转变。马克思的哲学变革决不是一个纯哲学内的变革，这一变革不仅表现在从思想到现实的根本转变，即哲学的出发点的转变，更重要的是它实现了和共产主义的内在的统一。马克思把实践唯物主义与共产主义看着是同一个东西。他说：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”马克思在批判费尔巴哈“没有批判现实的生活关系”的错误时指出：“正是在共产主义的唯物主义者看到改造工业和社会结构的必要条件的地方，他却重新陷入了唯心主义。”这是因为实践的唯物主义从人出发和对现实的革命的批判的态度，必然地从对资本主义的批判中导致共产主义。在这里实践的唯物主义即共产主义，或者共产主义被看着唯物主义的内在规定。这种统一是马克思主义在整体性上最显著的特点这是因为在马克思、恩格斯看来，旧哲学的根本问题在于它不是从现实的人出发，而是从所谓的理想、范畴或抽象的直观等等出发；新哲学则不同，新哲学把实践即人的感性活动作为自己认识的出发点。人的感性活动也就是人的现实的物质生存活动。新哲学不仅批判地考察人的物质生存活动，尤其是人的物质生存活动的条件，而且认为强调对世界的改造即革命的实践活动是新哲学的特点。这种革命实践活动是实际的历史运动过程，也就是共产主义的运动过程。从两者的关系看，在这种统一中哲学是马克思科学论证共产主义的方法论基础，共产主义是他实现哲学变革的内趋力，同时又是他的哲学思想的内在属性。共产主义的政治立场（科学共产主义是对马克思主义在政治方面的“总的理论观点”的阐述。）使马克思关注现实，看到了旧哲学的问题，从而实现了从唯心主义到唯物主义的转变；对现实的关注（即对具有历史规定性的感性具体的关注），必然导向对政治经济学的批判。同时，共产主义对人的关注使哲学成为主体性的哲学，成为人在历史进程中随着其历史基础的变化，走向更符合人性的社会阶段的学说。马克思的哲学思想和共产主义学说始终是溶为一体的。
在《1844年经济学－哲学手稿》中，共产主义和哲学是同一的东西，人的本质的预设、异化和复归，也就是共产主义的运动过程。在《费尔巴哈提纲》中新唯物主义的立足点是人类社会或社会化的人类，这里的人类社会或社会化的人类即共产主义社会，实践即人的现实活动被认为是新唯物主义的中心范畴，不过实践决不像某些哲学家所抽象理解的那样，是一个无历史内容的范畴。实践范畴首先是一个针对费尔巴哈的概念，实践被定义为感性的、能动的、革命的活动，一个与共产主义直接相关的范畴。在《德意志意识形态》中，实践唯物主义者即共产主义者；共产主义者与空想社会主义者的区别就在于一个从现实出发，一个从应该（理想）出发，因此空想社会主义者对现实的批判是伦理的批判，其空想表现为从非人的现实到人的理想状态的现实道路的缺失，在哲学上不自觉地陷入了历史唯心主义。
马克思则不同，在他看来，共产主义是根源于现实的运动，而现实就是人的感性实践活动；在人的这个阶段，人的感性实践活动又为人的物质生活条件所规定，人的本质成为人的物质生活条件的产物，因为人不能驾驭这些条件，便为这些条件所规定。但规定即否定，因为人的本质决不是一种抽象存在，而是历史地变化的。实践唯物主义是共产主义的方法论基础，共产主义学说则是对现实的运动的科学揭示，两者是互为表里，溶为一体的关系。同时，马克思反复强调他的政治经济学研究的不是物，而是资本主义社会所特有的物的掩盖下的人与人之间的社会关系。马克思的《资本论》研究的是资本主义生产关系及其扬弃的历史过程。正如恩格斯所说：“马克思发现了现代资本主义生产方式和它产生的资产阶级社会的特殊的运动规律。”而这种发现又是以辩证法“作基础的”。所以，政治经济学、哲学、共产主义在马克思的理论中始终是溶为一个整体的。不理解马克思的哲学、共产主义学说，也就不能真正理解马克思的剩余价值理论和马克思主义政治经济学，也就不能理解马克思主义的整体性。只有把马克思主义理论的内容有机统一起来，把马克思主义理论当作一个有机统一和相互联系的科学体系来理解，才能更好的把握马克思主义的整体性。
（二）马克思思想的发展历程也表明了这种整体性
马克思主义理论的创立是一个过程。在这一过程中，马克思经历了从民主主义到共产主义、从唯心主义到唯物主义的转变，经历了从不成熟到逐步成熟的构建新世界观体系的探索。但从其思想的发展形成来看，他的思想的发展总是呈现为一种整体性的发展。在1843年至1844年间马克思的思想发生了第一个转变，即从民主主义向共产主义的转变，这时他的政治立场发生了根本变化，但从他的哲学观来讲还是人本主义的。《1884年经济学－哲学手稿》是他的哲学观还没有发生突变的标志，他的共产主义学说也还不是建立在科学方法论基础上的。这部手稿可以看着是马克思主义的真正发源地，共产主义第一次得到哲学的经济学的论证。异化劳动是进行论证的基本范畴，人的自由自觉活动被看着人的本质的预设，现实及其发展被看着是人类的异化过程和复归过程。异化劳动是具有哲学经济学乃至政治学品格的基本范畴，集中体现了这时马克思的思想的整体性。一方面异化劳动是马克思这时批判资本主义的核心范畴，是他解析现实的社会历史运动的工具；另一方面，异化劳动又以人的本质的抽象的预设为基础，人的自由自觉活动被规定为人的本质，这种本质是人的根本特点，它不是在历史中生成的，而只是在一定的历史阶段被历史活动所异化。克服这种异化并使人的本质得到直接的呈现，就是共产主义的运动过程。马克思在这里全面的推进了马克思主义创立的全过程，使形成过程中的马克思主义的三个核心组成部分开始结合起来，集中体现了这一时期马克思主义的整体性。当然我们可以从不同学科角度研究马克思的这部手稿，但只有从整体性的角度才能把握这时马克思思想的实质。
1845年的《关于费尔巴哈的提纲》和1846年的《德意志意识形态》在马克思主义理论的创立过程中具有划时代的意义，他们标志着马克思恩格斯思想的根本转变。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思与唯心主义和包括费尔巴哈在内的一切旧唯物主义划清了界线，把自己新的唯物主义立足于“人类社会或社会化的人类”，称自己的哲学为“把感性理解为实践活动的唯物主义”。从此，马克思为建立自己新的唯物主义世界观奠定了坚实的基础，恩格斯为此称之为“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”。在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯全面系统的阐述了自己的新世界观的基本原理，马克思主义的整体性得到了进一步的体现。马克思和恩格斯从实践观点出发，阐述了社会历史观的基本问题，指出是社会存在决定社会意识，而不是社会意识决定社会存在，彻底划清了唯物史观和唯心史观的根本界限；从直接物质生活生产出发阐明现实的生产过程，第一次科学地揭示了生产力和生产关系的基本矛盾和辩证关系，进一步揭示了经济基础和上层建筑的关系，指出正是这两对社会基本矛盾推动了人类社会由低级逐步向高级过渡；同时，马克思还具体考察了分工和私有制，指出分工与生产力的发展的一致性以及私有制的同步性，认为只有通过全世界无产阶级联合起来才能消灭私有制和异化，才能实现共产主义。马克思用唯物史观科学地论证了共产主义的历史必然性，为世界无产阶级的革命斗争提供了强大的思想武器，指明了革命的发展方向，共产主义在这里得到唯物主义的证明，异化只是被看作将被超越的现实状态。《德意志意识形态》中所阐述的唯物史观的基本原理标志着马克思和恩格斯第一个伟大的发现的基本完成，奠定了马克思主义科学体系的理论基础，进一步完善了马克思主义的整体性。
1848年2月《共产党宣言》在伦敦的出版标志着马克思主义理论体系的产生，也标志着马克思和恩格斯新世界观思想的完全成熟。它第一次系统、完整地阐述了科学社会主义的基本原理。《共产党宣言》囊括了整个马克思主义理论的基本内容，马克思和恩格斯在这部著作中对人类社会特别是资本主义社会进行了科学研究，并总结了工人运动的新特点和新经验，全面深刻地阐述了科学社会主义的基本原理；揭示了资本主义社会的发展规律，论证了实现社会主义的历史必然性和资本主义必然灭亡的历史必然性，充分预测“两个历史必然性”的到来；深刻揭示了无产阶级的伟大历史使命，论证了阶级斗争、无产阶级革命和无产阶级专政的重要意义和重要作用；深刻地揭示了共产党的性质和特点，论证了党的领导是无产阶级革命事业取得胜利的根本保证；深刻地批判了各种社会主义流派，从而使科学社会主义的理论旗帜在国际共产主义运动中真正树立起来。
《资本论》是马克思从1843年起直到逝世耗费毕生心血完成的巨著，这是马克思主义的一本百科全书。马克思的《资本论》研究的是资本主义生产关系及其扬弃的历史过程。正如恩格斯所说：“马克思发现了现代资本主义生产方式和它产生的资产阶级社会的特殊的运动规律”。当然，马克思在《资本论》中不仅阐述了资本主义社会经济学的一般原理，同时也论述了包括哲学、逻辑学和科学社会主义等在内的社会科学；同时马克思还论述了政治、法律、教育、宗教、道德、数学、文艺、自然科学和技术科学等等，马克思主义的整体性在这里得到了充分的体现。
通过对马克思主义理论形成历程的分析，不难发现马克思主义理论自一开始创立之初就是一个完整的整体，通过各个时代的发展，马克思主义整体性也得到了逐步的发展和完善，马克思主义理论整体性在马克思思想形成历程中得到了完整的体现。
马克思主义理论本身是整体性的，其理论要素理论体系是有机统一和相互联系的。这就要求我们在学习马克思主义理论的时候，不应该片面去把握。整体性应该成为我们解读马克思主义理论的根本方法。这种整体性的方法要求我们必须把整体性的马克思主义放在人类历史和思想的长河中来理解，作为社会发展理论形态演化过程中的一种历史形式来理解，更应该放在当代社会发展理论各种形态中去比较理解，从而真正把握其本质特征和独特地位。
参考文献：
[1]《马克思恩格斯全集》第21卷，第22卷，第46卷 ， 人民出版社，1995。
[2]《马克思恩格斯选集》第2卷，第3卷，第1卷，人民出版社，1995。
[3]马克思、恩格斯：《费尔巴哈》人民出版社1998年单行本。
[4]《资本论》第1卷，中国社会科学出版社，1983。
[5]《列宁选集》第1卷，人民出版社，1990。
[6]陈学明.论罗莎卢森堡的总体性方法的当代价值[J].马克思主义与现实2006（4）。