《道德经》是我国历史上首部完整的哲学著作，因其微言大义、无所不包，被誉为“万经之王”。两千多年后的今天，我们不妨从领导艺术的角度，探讨一下其中值得学习和借鉴的智慧。
　　一、“为之于未有，治之于未乱”——谋划决策的艺术
　　在党的群众路线教育实践活动总结大会上，习近平总书记引用《道德经》中的名句“为之于未有，治之于未乱”，告诫全党要增强忧患意识，学会“下先手棋”，方能立于不败之地。凡事预则立，不预则废。领导干部作为牵头人、责任人，几乎事事需要谋划、时时需要决断，谋划决策的艺术不可或缺。那么，什么样的谋划决策才算成功？参照领导工作流程，应从四个方面理解把握。
　　（一）在“有无相生”的弦外之音里领会上级意图
　　古人带兵打仗之前，有一个“受君命、请兵符”的环节。这个环节，对今天的领导干部来讲，就叫“领会上级意图”。有过领导工作经验的同志都清楚，领会上级意图并不是“你说我听”那么简单。很多“肚里能撑船”、涵养功夫好的上级领导，讲话往往不会流于直白，而是点到即止，非常考验下属悟性。很多话乍一听有如门外青山，平平无奇，细细思量才发现其弦外之音里意蕴丰富，稍有不慎就会理解偏差，说错话办错事。《道德经》对此作了简单概括，“有无相生”。对这四字箴言，我们可以这样理解：听上级领导讲话不光要听话里有什么，还要听话里没什么。“有”“无”本就相反相成，要能从“有”中听出“无”，进而再从“无”中生出“有”来，上级意图才算是领会了十之八九。
　　（二）从“善计，不用筹策”中学会按规律办事
　　谋划决策有一条基本原则就是实事求是。要在领会上级意图、摸清实际情况的基础上，按客观规律办事。所谓 “善计，不用筹策”，就是这个意思。“筹”“策”是指古代计数用的器具。具体而言，就是说善于计划的人不需要外在的多余的工具或技巧。《三十六计》中有句话，叫作“数中有术，术中有数”。“术”指人为谋术，“数”指客观规律。如果只是一味地运用诡道之谋和虞诈之术，而不知“术中有数”，忽略客观规律，就不可能取得成功。例如，机关工作遇到突发状况时，往往讲究按方案办事。这些遵循客观规律而制定的方案，在一定程度上阐释了“善计，不用筹策”的含义。对领导干部而言，应该将事物变化发展的客观规律时刻放在心中，作为“方案预案”。在进行决策之时，就不需要再过多“筹策”，按方案执行、按规律办事即可。
　　（三）以“众人皆有余，而我独若遗”作为工作标准
　　《三国演义》中的诸葛亮，其“鬼神莫测之机”几乎所向披靡，却终究不能凭一己之力兴复汉室。一个很重要的原因就是“政事无巨细咸于亮”，偏于个人英雄主义，不懂得充分放权，没有充分调动下属工作的积极性。《道德经》则有云，“众人皆有余，而我独若遗。”此话颇含玄机，仅从管理学角度来“断章取义”的话，可将其作为区分谋划决策工作高下的标准。说直白一些，就是让部属忙起来，让自己闲下来。最近，上映了一批抗战题材的电视剧和电影，从《百团大战》《延安》等剧中我们看到，越是战火纷飞、枪炮轰鸣之时，毛泽东越是举重若轻，不慌不乱。现实中，我们也看到，凡遇事而自身忙乱的领导，大都疏于日常的系统筹谋和科学管理;而高明的领导，往往会“权力下放”，让下属各司其职、各安其位，自己则胸有成竹、掌控大局。
　　二、“善为士者，不武”——管人用人的艺术
　　所谓领导，就要“领而导之”，必然会有下属。如何管好用好下属是领导工作的核心内容之一。《道德经》给我们的建议是“善为士者，不武”，意思是善于充当将帅的人，是不必诉诸武力来管人的。至于具体如何管，也有诸多操作性很强的秘诀，不妨从识人、管人、用人三个角度来领会把握。
　　（一）“常无欲以观其妙”，是识人的可靠法宝
　　发现人才，是管人用人的重要前提。历史上有许多“识人”的经典论述，孔子的“视其所以，观其所由，察其所安”，孙子的“智、信、仁、勇、严”，诸葛孔明的“识人七法”，曾国藩的《冰鉴》等。而《道德经》留下的一大识人法宝则是“常无欲以观其妙”。这里的“无欲”，不妨理解为两层意思。一是，要在下属“无欲”之时观之。例如，一些党员干部中“形式主义”问题的存在，究其根源，在于这些人心中，或因个人愿望未达而欲求不满，或因工作业绩平平而愧疚难安，进而生出做表面文章给领导看的“歪风”，在这样的“歪风”中是看不到真正的本质的。二是，领导者要以“无欲”之心观之。怎么才能让下属“无欲”？领导在“察其言，观其行”时，不能带有个人情感倾向，不能先行定下标准，不能苛求一时显绩，而是要 “静”看，更要“净”看，这样才能发现问题、抓住本质。
　　（二）“太上，不知有之”，是管人的最高境界
　　老子把领导分为四个层次：“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。”中国几千年的官场生态中，我们不难发现，被下属“侮之”“畏之”者自然不算好领导，能做到“亲而誉之”者却也如凤毛麟角。即便如此，老子还是看不上。最好的领导是什么样？那就是让人感觉不到他的存在。细细想来，感觉不到存在，却一切都井然有序，这是多么高明的领导艺术！好比一所学校，哪怕校长不在，只要制定了完善的规矩，铃声一响，整个学校就能正常运转。这样的校长，远比天天训话、表决心的校长要好。“不知有之”，是以科学完备的体系制度作支撑的。当下，我们党将“依法治国”提到了战略高度，强调用“法”管人而不是用“人”管人，深合“太上，不知有之”之妙意。
　　（三）“圣人执左契，而不责于人”，是用人的精妙功夫
　　这个世界从来就不缺人才，所谓“千里马常有，而伯乐不常有”的故事随时都在上演。关于用人，古人也有很多论述，最常见的如“任人唯贤”“用人不疑”“疑人不用”“不拘一格降人材”等，大抵都是原则性的要求。老子教给我们的功夫要更实在一些，“圣人执左契，而不责于人”。“左契”，就是古代的借据存根。借据在我手里，但我并不向你索取偿还，这对“借方”来说是很大的制约。我国古代有个荆轲刺秦的故事，流传甚广。刺秦之前，燕太子丹奉荆为上卿，“异物间进”，车骑美女恣其所欲，以顺适其意。荆轲为报知遇之恩而刺秦王，于是“壮士一去兮不复还”。依我看来，荆轲之豪气远逊太子丹之谋略。当然，“左契”不仅可以是人情，也可以是某种过错、人生的挫折、工作中的失誤等。在这种情况下，好的领导往往不会动辄呵斥下属、惩罚下属，反而非常善于安慰下属、鼓励下属，这种“心里的契约”一旦形成之后，就更不需要以“左契”而“责于人”。因为，心甘情愿的积极主动，远比迫于权威的消极被动更能创造出成绩。 　　三、“清静为天下正”——自身修养的艺术
　　《论语》有云：“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”，强调领导干部要以良好的形象给下属作出表率，可见领导干部加强自身修养的重要性。如今，大多数领导干部往往集管权、管钱、管人于一身，工作内容十分广泛，熙攘世界、纷扰红尘，难免容易心浮气躁。对此，《道德经》指出了一条修身的明路——“清静为天下正”。
　　（一）“天地所以能长且久者，以其不自生”的无欲无求
　　老子认为，人应当效法天地，圣人更是如此，即所谓“道法自然”。天地为什么那样长久呢？老子一语道破天机，“以其不自生”。意思是说，天地从来都不是为了追求自己的生存，它的存在是为了天地万物。这个“不自生”，应该是历史上关于“群众路线”的最早诠释，可惜封建帝王没有一以贯之地执行，否则历史可能会重新书写。《道德经》中还有其他类似论述，“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶”。水滋润万物却不争功，就算身在大家都厌恶的深坑和泥潭中。这种无欲无求的精神状态，放在今天似乎更具有现实意义。翻翻这两年来中纪委的反腐案件记录，我们不难看出，不管什么领域、什么性质、什么内容的贪腐，其源头无一例外都是“私欲膨胀”，权欲、物欲、情欲，等等。领导要如何才能“长且久”？老子说，去向天地学习“不自生”，向水学习“利万物而不争”，因为只会利用权力成就一己之私的领导是断然不能长久的。
　　（二）“天下大事，必作于细”的审慎态度
　　曾国藩在《挺经》中谈到“慎独”时说，“遏欲不忽隐微，循理不间须臾”，意思是越是细微之处越要下真功夫。这种慎微的严谨态度，古人典故颇多。比如，“一屋不扫，何以扫天下”的太守陈蕃，“杜渐防萌”的大臣丁鸿，“冰冻三尺，非一日之寒”的哲学家王充等。《道德经》中的“天下大事，必作于细”，包含三层意思：一是要明白小事不好做。古人云，“备周则意怠，常见则不疑”，一旦放松警惕、掉以轻心，就容易在平坦之处摔跤、在司空见惯中犯错。二是大事要从小事做起。要杜绝好高骛远、眼高手低的轻浮作风，妄图一口吃成胖子、一天建成罗马，小事不愿做、大事做不好，最终只会一事无成。三是要防微杜渐。不好的事，同样从“细”处发展而来。因此，对自身的不良习惯和作风，要学习曾国藩的“不忽隐微”“不间须臾”，更不能 “温水煮青蛙”。
　　（三）“知其雄，守其雌，为天下溪”的容人肚量
　　明代洪应明的《菜根谭》里有段话，“势力纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁;智械机巧，不知者为高，知之而不用者尤高。”领导干部身处“名利场”，难免遭遇“势力纷华”“智械机巧”，甚至是尔虞我诈，被迫在夹缝中求生存。怎么办呢？老子说了三句话，可以概括为“知雄守雌、知白守黑、知荣守辱”。对领导干部而言，这三条原则里，具备容人之雅量更为重要。原文的意思是说，深知什么是雄强，却安守雌弱的地位，甘愿做天下的溪涧，有容乃大。 “守雌”含有持静、处后、守柔的意思，同时也含有内收、内敛、含藏的意义。作为一个单位的领导，即便本领再强，也终究强不过集体的智慧和力量，所以要谦卑处下而“为天下溪”，给下属提供施展才华的舞台和机会。古语云，“木秀于林，风必摧之”，如果時时逞强好胜、处处不弱于人，难免有一天失势之后众叛亲离、树倒猢孙散。
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