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摘 要：在当今时代，环境问题和生态危机已经扩展到全球范围，对于其产生的根源以及解决的方法也成为世界性的问题。戴维·佩珀作为生态社会主义思想的主要代表人物之一，在《生态社会主义：从深生态学到社会正义》一书中以生态社会主义、深生态学以及社会正义三个核心概念为基础，指出环境问题与生态危机源于资本主义制度，并提出建立生态社会主义社会的构想。
关键词：生态社会主义；深生态学；社会正义
针对西方资本主义经济发展迅速的背景下出现的环境问题和生态危机，佩珀对资本主义制度进行了尖锐的批判，并在剖析批判生态学的基础上主张重返“人类中心主义”，建立生态社会主义社会以缓解生态危机：即在政治上以广泛的基层民主和社会公正为基础、经济上适度和理性发展、人与自然和谐共处的可持续发展的社会模式。
一、生态社会主义
生态运动兴起于20世纪60年代中期，是由西方生态灾害和能源危机直接引发的“绿色”思想运动和群众性抗议运动。生态社会主义则是随着生态运动的发展而逐步成长起来的生态政治理论流派，它是传统社会主义理论建立在对现代生态学的回应和吸纳的基础上，以社会主义的视角对生态环境问题产生的根源进行理论阐释，寻求和探究相应的实践解决方案。因此，生态社会主义思想既是当代社会主义中的一个重要流派，又是生态政治学中的一个相对独立的领域。
佩珀自称是生态运动中的“马克思主义左派”，力图用马克思主义来改造生态运动中的绿色无政府主义思想，将生态运动引向社会主方向，但并不是要求生态主义全盘吸收马克思主义，而是运用马克思主义的观点和方法论使生态主义转向社会主义形式的意识形态。因此，佩珀强调生态社会主义社会的建立应遵循以下原则：
第一，人类中心主义的原则。佩珀强调生态社会主义的人类中心主义是致力于实现可持续发展的弱人类中心主义。
第二，社会正义与基层民主。社会正义是生态社会主义社会的基石，它致力于充分发扬基层民主，由普通群众去讨论决定社会中与自身利益和群体利益相关的重大事项。
第三，生态平衡。佩珀认为生态社会主义追求的是建立在生态平衡基础上的适度理性增长。
第四，非暴力。一是反对统治阶级使用暴力；二是自己也不实行暴力，主张以“宽容对待不宽容”，提倡“人民的不顺从”和“非暴力对抗”。
佩珀相信，在生态社会主义社会中，人与自然能够和谐相处，没有剥削和压迫，社会能够实现可持续发展。
二、深生态学
挪威著名哲学家奈斯于1972年首先提出“深生态学”一词，旨在打破以往对传统生态学及浅层生态学的认识局限，力图从深层视角揭示人类所面临的环境问题和生态危机的根源，成为最具革命性和挑战性的生态哲学并在当代西方环境主义思潮中产生了重大影响。
深生态学将生态危机的产生归结于当代的社会机制，尤其是生存危机和文化危机。其核心思想体现于它的两个最高准则：自我实现和生物圈平等主义。自我实现强调的自我不是狭义的社会学意义上的自我，而是与自然界相联系的自我。即人类认识到自己是更大整体的一部分，也就是整体主义观点。生物圈平等主义则认为生物圈中所有的有机体和存在物都是平等的，在生态系统中都具备生存和繁荣的平等权利，实质上是强调人类必须用平等的眼光来看待自然界中的非人类存在。深生态学正是通过这两个最高准则来批判人类中心主义的，主张必须从根本上转变人的价值观念并对现行的社会体制进行改造，才能有效应生态危机，并进一步缓解生存危机。
佩珀认为，深生态学强调自然界中的一切存在物都具有平等存在与发展的“内在价值”，人类应该极度尊敬自然中的非人类存在，有意识地限制自己的行为以保护自然界中非人类存在的发展空间，绝对不能因为自己的私利而肆意践踏自然界其它物的纲领实际上是错误的。一方面，它强调人与自然其它物是等同的，这实际上是丧失了人的主体性地位，对于人类的发展和自然的可持续发展设置了思想障碍。 另一方面，深生态学者认为人类的行为是造成环境问题的根本原因，但是一味指责人类的行为是不合理的。因此，佩珀认为在对待人与自然关系的立场方面，人类应当从人类意识的视角去观察自然，并在满足人类生存与发展需求的基础上促进自然的可持续发展。
三、社会正义
社会公正是一个理论问題，更是一个现实问题，它不仅是个人自由发展的基石，同时也是维护社会的整体力量，对于保持社会的安定是十分有利的。
首先，佩珀指出生态危机既包括环境问题也包括社会问题，环境问题产生的直接原因是对自然的剥削，而社会问题产生的根源则是资本主义对人的剥削。资本家为实现利润最大化一方面剥削自然资源以缩小成本，另一方面加大对劳动力的剥削，造成社会不公正的进一步缺失，进而导致深层生态问题的出现和加剧。
其次，在当前的全球化经济体系中，政治上无权和处于不利地位的人们在经济上日益地被边缘化，并且实现利润增长的环境成本也越来越大。一方面，生态问题对每一个人产生的影响并不是相等的，富人要比穷人更容易避开环境破坏所带来的不良影响，也相对更容易采取减缓策略来应对生态危机并确保自己的生存利益。另一方面，随着保护环境和控制污染导致的生产成本的上升，资本家在追求剩余价值最大化的过程中受阻，便试图将环境成本转嫁给社会、全世界以及未来，让全社会、全世界以及后代人承担因资本家们追求经济利益造成环境破坏带来的代价。
佩珀从生态学的角度，运用马克思主义的方法论对造成现代社会环境退化以及生态危机的根源做了深入探讨，将矛头直指资本主义制度，明确指出资本主义生产关系是生态危机产生的根本原因。因此，佩珀指出，只有变革资本主义制度，将社会正义推进到生态学，建构以社会公正为基础的生态社会主义社会，才能使生态危机得以遏制和解决。虽然佩珀的生态社会主义思想带有一定的理想主义色彩，但为我国寻求解决生态危机的方法以及推进生态文明建设具有一定的启示意义。
参考文献：
[1]戴维·佩珀.生态社会主义：从深生态学到社会正义[M].刘颖，译.济南：山东大学出版社，2005.
[2]乔瑞金，李小红.不可颠覆的主体——对佩珀理性主义生态哲学思想的思考[J].山西大学学报，2012（03）.
[3]陈食霖.将社会正义推进到生态学的马克思主义[J].国外社会科学，2010（01）.
作者简介：王静，长春理工大学。
关键词：生态社会主义；深生态学；社会正义
针对西方资本主义经济发展迅速的背景下出现的环境问题和生态危机，佩珀对资本主义制度进行了尖锐的批判，并在剖析批判生态学的基础上主张重返“人类中心主义”，建立生态社会主义社会以缓解生态危机：即在政治上以广泛的基层民主和社会公正为基础、经济上适度和理性发展、人与自然和谐共处的可持续发展的社会模式。
一、生态社会主义
生态运动兴起于20世纪60年代中期，是由西方生态灾害和能源危机直接引发的“绿色”思想运动和群众性抗议运动。生态社会主义则是随着生态运动的发展而逐步成长起来的生态政治理论流派，它是传统社会主义理论建立在对现代生态学的回应和吸纳的基础上，以社会主义的视角对生态环境问题产生的根源进行理论阐释，寻求和探究相应的实践解决方案。因此，生态社会主义思想既是当代社会主义中的一个重要流派，又是生态政治学中的一个相对独立的领域。
佩珀自称是生态运动中的“马克思主义左派”，力图用马克思主义来改造生态运动中的绿色无政府主义思想，将生态运动引向社会主方向，但并不是要求生态主义全盘吸收马克思主义，而是运用马克思主义的观点和方法论使生态主义转向社会主义形式的意识形态。因此，佩珀强调生态社会主义社会的建立应遵循以下原则：
第一，人类中心主义的原则。佩珀强调生态社会主义的人类中心主义是致力于实现可持续发展的弱人类中心主义。
第二，社会正义与基层民主。社会正义是生态社会主义社会的基石，它致力于充分发扬基层民主，由普通群众去讨论决定社会中与自身利益和群体利益相关的重大事项。
第三，生态平衡。佩珀认为生态社会主义追求的是建立在生态平衡基础上的适度理性增长。
第四，非暴力。一是反对统治阶级使用暴力；二是自己也不实行暴力，主张以“宽容对待不宽容”，提倡“人民的不顺从”和“非暴力对抗”。
佩珀相信，在生态社会主义社会中，人与自然能够和谐相处，没有剥削和压迫，社会能够实现可持续发展。
二、深生态学
挪威著名哲学家奈斯于1972年首先提出“深生态学”一词，旨在打破以往对传统生态学及浅层生态学的认识局限，力图从深层视角揭示人类所面临的环境问题和生态危机的根源，成为最具革命性和挑战性的生态哲学并在当代西方环境主义思潮中产生了重大影响。
深生态学将生态危机的产生归结于当代的社会机制，尤其是生存危机和文化危机。其核心思想体现于它的两个最高准则：自我实现和生物圈平等主义。自我实现强调的自我不是狭义的社会学意义上的自我，而是与自然界相联系的自我。即人类认识到自己是更大整体的一部分，也就是整体主义观点。生物圈平等主义则认为生物圈中所有的有机体和存在物都是平等的，在生态系统中都具备生存和繁荣的平等权利，实质上是强调人类必须用平等的眼光来看待自然界中的非人类存在。深生态学正是通过这两个最高准则来批判人类中心主义的，主张必须从根本上转变人的价值观念并对现行的社会体制进行改造，才能有效应生态危机，并进一步缓解生存危机。
佩珀认为，深生态学强调自然界中的一切存在物都具有平等存在与发展的“内在价值”，人类应该极度尊敬自然中的非人类存在，有意识地限制自己的行为以保护自然界中非人类存在的发展空间，绝对不能因为自己的私利而肆意践踏自然界其它物的纲领实际上是错误的。一方面，它强调人与自然其它物是等同的，这实际上是丧失了人的主体性地位，对于人类的发展和自然的可持续发展设置了思想障碍。 另一方面，深生态学者认为人类的行为是造成环境问题的根本原因，但是一味指责人类的行为是不合理的。因此，佩珀认为在对待人与自然关系的立场方面，人类应当从人类意识的视角去观察自然，并在满足人类生存与发展需求的基础上促进自然的可持续发展。
三、社会正义
社会公正是一个理论问題，更是一个现实问题，它不仅是个人自由发展的基石，同时也是维护社会的整体力量，对于保持社会的安定是十分有利的。
首先，佩珀指出生态危机既包括环境问题也包括社会问题，环境问题产生的直接原因是对自然的剥削，而社会问题产生的根源则是资本主义对人的剥削。资本家为实现利润最大化一方面剥削自然资源以缩小成本，另一方面加大对劳动力的剥削，造成社会不公正的进一步缺失，进而导致深层生态问题的出现和加剧。
其次，在当前的全球化经济体系中，政治上无权和处于不利地位的人们在经济上日益地被边缘化，并且实现利润增长的环境成本也越来越大。一方面，生态问题对每一个人产生的影响并不是相等的，富人要比穷人更容易避开环境破坏所带来的不良影响，也相对更容易采取减缓策略来应对生态危机并确保自己的生存利益。另一方面，随着保护环境和控制污染导致的生产成本的上升，资本家在追求剩余价值最大化的过程中受阻，便试图将环境成本转嫁给社会、全世界以及未来，让全社会、全世界以及后代人承担因资本家们追求经济利益造成环境破坏带来的代价。
佩珀从生态学的角度，运用马克思主义的方法论对造成现代社会环境退化以及生态危机的根源做了深入探讨，将矛头直指资本主义制度，明确指出资本主义生产关系是生态危机产生的根本原因。因此，佩珀指出，只有变革资本主义制度，将社会正义推进到生态学，建构以社会公正为基础的生态社会主义社会，才能使生态危机得以遏制和解决。虽然佩珀的生态社会主义思想带有一定的理想主义色彩，但为我国寻求解决生态危机的方法以及推进生态文明建设具有一定的启示意义。
参考文献：
[1]戴维·佩珀.生态社会主义：从深生态学到社会正义[M].刘颖，译.济南：山东大学出版社，2005.
[2]乔瑞金，李小红.不可颠覆的主体——对佩珀理性主义生态哲学思想的思考[J].山西大学学报，2012（03）.
[3]陈食霖.将社会正义推进到生态学的马克思主义[J].国外社会科学，2010（01）.
作者简介：王静，长春理工大学。