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▲ 《黄帝内经》的立论基础是什么？
“读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如名师指路……”这句话我们经常说，可是又有谁认真想过没有，读了万卷书，又行了万里路，也已经阅人无数，可为什么还要名师指路呢？名师到底学习了什么东西就可以给人指路？
名师并非都是年长老者，当年刘备三顾茅庐请诸葛亮出山时，诸葛亮才27岁。刘备要夺取天下，遇到一大堆问题，他为什么解决不了而要三请诸葛亮？刘备也是一个聪明人啊。
我们通常说哲学就是“世界观”和“方法论”，顾名思义，世界观就是我们用什么去看世界。就像刘备和诸葛亮，同在一片蓝天下，但是两人看出来的世界是不同的。不同在哪里呢？再說方法论，方法论就是讨论用什么方法去解决问题。当刘备遇到了诸葛亮，事无巨细，都要问诸葛亮，而诸葛亮也永远都有解决问题的方案。诸葛亮这么年轻，到底掌握了什么，永远都有解决的方法？是什么能让他成为“名师”的呢？
其实，诸葛亮就是掌握了中国文化的哲学思想体系。
那什么是中国文化？中国文化的哲学体系又是什么呢？
自从有文字开始，我们祖先传下来两本书：一本叫《神农本草经》，一本叫《黄帝内经》。中华民族的本源叫什么？叫炎黄子孙，是中华民族的自称。也就是说，远古以前出了一个炎帝，一个黄帝，炎帝与黄帝都被视为华夏民族的始祖。炎帝传下来的是《神农本草经》，黄帝传下来的是《黄帝内经》。
这两本书，一本是讲“吃”，一本是讲“色”，食、色、性也。
食，怎么吃？《神农本草经》。
色，怎么活？《黄帝内经》。
“色”非女色，而是指我们所看到的“象”。佛家讲“色即是空，空即是色，”所以“色”指的是我们精神层面、思想层面的东西，《黄帝内经》是教我们怎么去活，怎么合于天地之间。
“性”是什么呢？“性”非两性，而是我们的天性、秉性、习性。《道德经》就告诉我们怎么去看这个世界，怎么去理解这个世界，落实到我们个人身上怎么进行修行。
那么《黄帝内经》的立论基础是什么呢？是“天人合一”。
层面 能量 具象 人 科学 形态 医
—————————————————————
天 阳 意 性 智慧 信息 上医治国
人 阴阳 象 心 知识 能量 中医治人
地 阴 形 身 技能 物质 下医治病
中国的三才文化是：天在上，人在中，地在下，上下“一以贯之”。
天是“意”，天意是什么？我们能揣摩吗？如果我们能知道天意的话，做任何事情都会很顺了。人是“象”，人有阴阳，就有看不见的一面。地是“形”，是看得见的。
天的层面是智慧，人的层面是知识，地的层面是技术。技术是物质层面的，而物质是地层面的，知识是能量层面，智慧是信息层面，是属“天”的。
中国文化是从天的层面看世界，从宏观出发，叫“上知天文，下知地理，中知人事。”就是说上看天，下看地，人在天地中必然受天地影响，由天地的能量变化可以推知人的变化。
我们的祖先认为，世界所有的物质都是由阴阳两股能量聚合而成，聚合而成的物质是以木、火、土、金、水五行的状态显现，五行的状态又诠释了万物的本性，万物都可以在五行中找到自己，故万变不离于五。世界是平衡的，五行相生相克的转化也是平衡的，而这种平衡又永远处于动态当中，这就是我们祖先的世界观和方法论。
那如果用西方文化，从西方科学的角度来看，这种诠释能被西方人接受吗？能被全世界的人所认可吗？为此我们得先搞清楚西方科学与东方玄学的关系，搞清楚二者的区别。
▲ 西方科学
西方科学与东方玄学，这两大学问，其实取决于它们是从什么角度来看世界，所使用的方法和工具不同，从而导致了它们的完全差异。
西方科学是以研究物质为基础发展起来的学问，它的组织体系是物理和化学。
物理学研究的是物质，是什么样的粒子组成了这些东西，也就是说这个物质的本质是什么，本质又决定了这个物质的本性。所以物理是通过用各种设备仪器，用各种实验方式，去研究所有基本粒子各种各样的性质。
化学是从另一个层面，从成分和互相之间的化学反应来着手，一个物质从这个成分转化成另一个成分，是从元素上去分析物质的。物质除了由粒子组成之外，它们互相之间还有各种元素，这些元素就构成了物质的另一面。
这其实也是西方科学阴、阳的两个层面，表面上看到的是阳，是物理变化，可是内部的反应，反应出来的是化学变化，化学反应就是阴。西方科学上的这种阴阳法则，促进了物理和化学的发展，以物质为基础的科学体系就建立了。
这是我们眼睛所能看到的物质世界，西方科学是用眼睛来看世界的。
如果眼睛看不到，就要发明工具，借助仪器。譬如显微镜看到了眼睛看不到的微小世界，它把我们的眼睛放大了。望远镜又把我们的眼睛拉远了，看到了远处眼睛看不到的东西。通过各种仪器设备，还能观测到眼睛所看不到的过程和反应。这所做的一切，都是要让我们的眼睛能看到，看到物质是真实存在的。 西方科学告诉我们，世界是物质组成的，是由基本粒子和它们的化学成分所组成的这个缤纷世界。这就奠定了西方科学看世界的基础，在这一基础上，形成了各种各样的实验、分析、判断、逻辑、推理，这一切的科学手段就组成了完整的科学体系。从这方面来看，西方科学是一个完全知识性的系统，是通过逻辑、思考、分析、判断，科学地用微观的方法，从“阳”的角度来看世界。所以西方科学是可以看得见，摸得着，讲得清的。
▲ 东方玄学
中国的文化体系是从能量和动态层面看世界，从大系统的能量消长出发，从宏观对微观的影响出发，把天地、阴阳的能量变化，用图符来体现，总结出变化规律。
大自然的阴阳变化是什么？是能量，“一阴一阳之谓道”，“道”其实就是阴阳两股能量互相消长的变化，导致了万物的生长和消亡。我们的祖先用“能量聚合”来理解所有物质，认为世界上所有的物质，都是由阴阳两股能量聚合而成的“象”，这些“象”是以木、火、土、金、水五种状态来显现。这五种能量的状态，我们称之为“五行”。“五行”组成了世界这个大体系，所有万物都可以在五行中找到自己，故万变不离于五。五行之间的关系是相生和相克，木生火、火生金、金生水、水又生木，这是相生。木克土、火克金、金克木、水又克火，这是相克。世界是平衡的，五行相生相克也是平衡的，而这种平衡又永远处于动态当中。
我们的祖先通过五行相生相克的辩证关系去理解世界万物，再用对自然界的这种阴阳变化、五行生克的理解，来对每一个事物进行辨证分析，这种用五行来分析世界的方法，就是我们东方哲学的方法论。
也就是说，东方文化是把能量聚合成象，通过取象类比，远取诸物，近取诸身，用能量观的法则来看世界，它与我们的思想方法、思考方式，生活习惯、精神状态甚至包括我们的信仰系统、天地人自然的悟道系统、儒释道的做人系统全部都是有关联的，但却是看不见，摸不着的。
这种看不见，摸不着的东西，我们称之为“玄”。这是我们东方独有的能量科学，也是我们延续了几千年的东方玄学。
所以中国文化可以说是“玄”文化，玄文化是一个非常完整的，大宇宙的，天地万物的万象体系。
现在我们知道西方科学与东方玄学的区别了：
东方文化是一种智慧性文化，不是知识性文化，它告诉我们，西方科学所看到的世界都属于表象，而东方玄学是通过感觉、感应在看世界，感到的是内在。
那用什么来感觉、感应呢？
是我们的“心”。
心是超越于我们的眼睛，是靠感觉、感应的。譬如西方人最喜欢喝的葡萄酒，到现在为止，西方科学也只能对葡萄酒进行成分和化学结构的分析，做出物理和化学的评判，但却没有办法用仪器来鉴别酒的优劣。确定酒的品质，还是得通过品酒师的鼻子和舌头，靠他们的味觉和嗅觉，凭他们的感觉，去鉴定酒的品质。人的感觉最终还是超越了科学的鉴定。
那如何界定“感觉到”呢？
我们就有了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七情六欲的情感判断，有了寒、热、温、凉的四气判断，还有了酸、苦、甘、辛、咸的味觉判断，这些感觉系统如果用物理或化学来解释的话，显然是不可能的。也许将来科技的发展，能够用化学去解释酸、苦、甘、辛、咸到底是怎么回事。
▲ 东方玄学的核心——阴阳五行
这样我们就知道了，其实有两套体系在看世界，一套是用眼睛看到的，就是西方科学，它告诉我们看不到的东西，通过发明仪器设备，可以通过另一种方式来看见。还有一套系统就是我们放弃用眼睛看或者用仪器去检测，而是用身体跟大自然接触的感觉系统来感应这个世界，东方玄学就是这样的一套体系。
东方玄学是通过能量来看世界的，认为世界所有的物质都是能量的聚合而已，能量聚合可以体现出各种状态。譬如说“木”能量的聚合就是植物，植物体现出来的状态就是我们看到的树木，树木可以搭建房屋，可以做家具及各种各样的木制品，这就是“木”的能量聚合形成的状态。
而能量又有阴、阳之分，看得见的能量和看不见的能量。也就是说一种能量是我们能够感觉到的，还有一种能量可能我们连感觉都感觉不到，但它是存在的，我们可以通过那些能感觉到的能量，来判断那些感觉不到的能量。譬如“木”的生长，它的生发之力，我们是看不到的，我们看到的是树木在变大、变粗、变壮。这种变大、变粗、变壮形成的具体的东西，我们感觉到是木，这是它的外象。可是木怎么成长，能够让它生发、生长的能量，这个内象，我们却感觉不到，触摸不到，看不到。
这种能够让我们感觉到的，能够体验到的，可以看得到的能量组成的聚合状态体现出来的“象”，称之为“阳”，而感觉不到的，则为“阴”。所以“象”也有阴、阳，一种是我们看得到的象，一种是我们看不到但是在起作用的象。看得到的象，就是世界上所有的万事万物。
故此东方玄学认为世界是由阴和阳两股能量组成的，所有的一切都是阴和阳两股能量聚合而成，而阴、阳两股能量聚合所显现的状态，它表现出来“象”称之为“五行”：木、火、土、金、水。世界所有能量聚合状态，无不是以“五行”体现出来的。
我们的祖先发明了“五行”，总结出了阴阳五行生克制化的规律，并不断地进行验证，看世界是不是这样运作的，就像科学做实验一样去验证。认为这个世界是符合阴阳和五行的。阴阳系统建立了它的体系，五行系统也建立了它的体系，相生系统又建立了它的体系，相克系统也建立了它的体系，最终形成了一个完整的“阴阳五行”理论学说。
而这个阴阳和五行到底是谁发明的？是谁发现的？已经无法考证了。不知道是我们地球上的人类发明的？还是从外星球传过来的？都无法去追述。所以我们经常看见在文字系統里面讲的这四个字，叫“无史以来”，就是我们根本不知道它最先的源头在哪？但是我们的祖先，却一直就是这样来理解世界，来应用于世界的。用这套科学文化体系，发展了我们中华民族几千年的历史，形成了我们独有的东方文化。 宇宙天地几千年的运作，不断地在验证“五行”的准确，所以《黄帝内经》明确告诉我们，万变不离于五。“天地之间，六合之内，不离于五。”《黄帝内经·阴阳二十五人》用这套思想体系，用这种界定的方式，用这样一种系统的思考，去看中国文化哲学体系的时候，我们就发现，中国文化的哲学体系就是建立在此基础上的。其他各种各样的文化思想体系，都是从这阴阳五行演变而来，只是后人不断地在诠释应用五行的基础上，衍生了一系列的思想。譬如：
把阴阳五行用于人文、社会活动，就产生了《论语》《墨子》;
把阴阳五行用于看天地、看自然，就产生了《道德经》;
把阴阳五行用于看人，界定人的气血循环，界定人的身体和生命，产生了以《黄帝内经》为基础的中医体系;
把阴阳五行用于战争，就产生了著名的战争艺术《孙子兵法》;
那用阴阳五行进行管理国家行不行呢？《黄帝内经》用管理身体的方式告诉我们，小医治病，中医治人，大医治国，同样可以去管理一个国家，管理一个行业或者管理一个企业。
那把阴阳五行用于判断将来的事情，预测未来行不行呢？
在诞生阴阳五行学的基础上，中国文化就有了独特的预测学，譬如《易经》《八卦》《梅花易数》《奇门遁甲》《河图洛书》等一系列系统。由于我们的祖先对世界充满着未知，所以就在很多方面把它应用于世界的未知领域，诞生了中国文化阴阳五行一整套的玄学学问。
为什么说中国文化博大精深，来源于什么？就是来源于阴阳五行在各个领域方面的应用，并总结出了应用方法和体系，而显现出了博大和精深。这样一种博大精深，西方人很难理解，曾经有这么一个小故事：据说我们有一个中医药专家代表团去到国外进行中西医文化交流，讲到中医的博大精深，有个外国学者就向中方提出了一个质疑，他说：“你们说中医博大精深，‘博大’我同意，因为中医的论著和历史源远流长，治疗方法手段也不少，可以说是博大。但‘精深’我就不同意了，中医连人体有多少骨骼这么浅的知识都不知道，怎么能说是精深呢？”他的这个问题一下就把中方的这些代表们难住了，谁也不知道该怎么回答。
其实这个问题就是我前面讲的，是东西方文化的不同所致，东方重“道”，西方重“术”。西医研究的是什么？是人体内通过解剖所能看到的东西：肌肉、骨骼、五脏六腑、血液、细胞，把这些可以看到的东西形成了一个医疗治病体系，这是对“术”的总结，是知识。而中医研究的是什么？是对道性的深度理解和总结，体现出阴阳五行的具体应用。中医是把人体内所看不到的东西：经络、气血、精、气、神，把这些只能感觉到而看不到的东西形成了一个医疗诊治体系，这才是非常了不起的，这是智慧，那中医是不是“精深”呢？
▲ 西方科学与东方玄学的标准是什么？
那么西方科学与东方玄学有标准吗？它们标准的依据是什么呢？怎样用西方的科学标准来辩证东方玄学呢？
西方科学认为世界是由物质组成的，他们是通过逻辑思考，分析判断，通过物理化学，实验实证的数据，来制定出科学的标准。新的东西出来了，老的东西就否定掉了，新的标准也就更新了。所以西方科学一直在进步，在完善自我，在不断地发展。
但东方玄学的问题就来了，认为世界是阴阳两股能量转化而成的，那么怎样认识阴阳？怎样用科学的方法来辩证阴阳呢？即使阴阳辩证解决了，那阴阳的标准又是什么？什么时候为阴？什么时候为阳？为什么一个东西既有阴，又有阳呢？
比如说一个杯子，用西方文化来看，杯口是面，杯底是底，永远不会说杯底是面、杯口是底，即使把杯子翻过来，杯口还是面，杯底还是底。但用东方文化来看就不是这样了，阴和阳是可以转换的，正面看下去，杯口是面，是阳，杯底是底，是阴。如果把杯子翻过来，杯底向上就变成阳了，杯口向下就变成阴了。位置不同，阴阳就变了，类似这样的例子可以列举出很多。
这说明了什么呢？西方文化是确证的，东方文化是辩证的。
犹如西医与中医，西医看病是通过各种仪器的检测，通过化验指标的数据来进行诊断治疗，有着严格的标准。而中医看病是通过望、闻、问、切来进行诊断，那中医诊断治疗有没有标准呢？中医的三大指标就是四气、五味、归经，中药不讲成分，只讲配伍、药性，地道藥材就是标准。
也就是说西医的标准是静态化标准，而中医的标准是动态化标准，西医的标准是可以看得到的，而中医的标准是看不到的，它是辩证的。◎
“读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如名师指路……”这句话我们经常说，可是又有谁认真想过没有，读了万卷书，又行了万里路，也已经阅人无数，可为什么还要名师指路呢？名师到底学习了什么东西就可以给人指路？
名师并非都是年长老者，当年刘备三顾茅庐请诸葛亮出山时，诸葛亮才27岁。刘备要夺取天下，遇到一大堆问题，他为什么解决不了而要三请诸葛亮？刘备也是一个聪明人啊。
我们通常说哲学就是“世界观”和“方法论”，顾名思义，世界观就是我们用什么去看世界。就像刘备和诸葛亮，同在一片蓝天下，但是两人看出来的世界是不同的。不同在哪里呢？再說方法论，方法论就是讨论用什么方法去解决问题。当刘备遇到了诸葛亮，事无巨细，都要问诸葛亮，而诸葛亮也永远都有解决问题的方案。诸葛亮这么年轻，到底掌握了什么，永远都有解决的方法？是什么能让他成为“名师”的呢？
其实，诸葛亮就是掌握了中国文化的哲学思想体系。
那什么是中国文化？中国文化的哲学体系又是什么呢？
自从有文字开始，我们祖先传下来两本书：一本叫《神农本草经》，一本叫《黄帝内经》。中华民族的本源叫什么？叫炎黄子孙，是中华民族的自称。也就是说，远古以前出了一个炎帝，一个黄帝，炎帝与黄帝都被视为华夏民族的始祖。炎帝传下来的是《神农本草经》，黄帝传下来的是《黄帝内经》。
这两本书，一本是讲“吃”，一本是讲“色”，食、色、性也。
食，怎么吃？《神农本草经》。
色，怎么活？《黄帝内经》。
“色”非女色，而是指我们所看到的“象”。佛家讲“色即是空，空即是色，”所以“色”指的是我们精神层面、思想层面的东西，《黄帝内经》是教我们怎么去活，怎么合于天地之间。
“性”是什么呢？“性”非两性，而是我们的天性、秉性、习性。《道德经》就告诉我们怎么去看这个世界，怎么去理解这个世界，落实到我们个人身上怎么进行修行。
那么《黄帝内经》的立论基础是什么呢？是“天人合一”。
层面 能量 具象 人 科学 形态 医
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天 阳 意 性 智慧 信息 上医治国
人 阴阳 象 心 知识 能量 中医治人
地 阴 形 身 技能 物质 下医治病
中国的三才文化是：天在上，人在中，地在下，上下“一以贯之”。
天是“意”，天意是什么？我们能揣摩吗？如果我们能知道天意的话，做任何事情都会很顺了。人是“象”，人有阴阳，就有看不见的一面。地是“形”，是看得见的。
天的层面是智慧，人的层面是知识，地的层面是技术。技术是物质层面的，而物质是地层面的，知识是能量层面，智慧是信息层面，是属“天”的。
中国文化是从天的层面看世界，从宏观出发，叫“上知天文，下知地理，中知人事。”就是说上看天，下看地，人在天地中必然受天地影响，由天地的能量变化可以推知人的变化。
我们的祖先认为，世界所有的物质都是由阴阳两股能量聚合而成，聚合而成的物质是以木、火、土、金、水五行的状态显现，五行的状态又诠释了万物的本性，万物都可以在五行中找到自己，故万变不离于五。世界是平衡的，五行相生相克的转化也是平衡的，而这种平衡又永远处于动态当中，这就是我们祖先的世界观和方法论。
那如果用西方文化，从西方科学的角度来看，这种诠释能被西方人接受吗？能被全世界的人所认可吗？为此我们得先搞清楚西方科学与东方玄学的关系，搞清楚二者的区别。
▲ 西方科学
西方科学与东方玄学，这两大学问，其实取决于它们是从什么角度来看世界，所使用的方法和工具不同，从而导致了它们的完全差异。
西方科学是以研究物质为基础发展起来的学问，它的组织体系是物理和化学。
物理学研究的是物质，是什么样的粒子组成了这些东西，也就是说这个物质的本质是什么，本质又决定了这个物质的本性。所以物理是通过用各种设备仪器，用各种实验方式，去研究所有基本粒子各种各样的性质。
化学是从另一个层面，从成分和互相之间的化学反应来着手，一个物质从这个成分转化成另一个成分，是从元素上去分析物质的。物质除了由粒子组成之外，它们互相之间还有各种元素，这些元素就构成了物质的另一面。
这其实也是西方科学阴、阳的两个层面，表面上看到的是阳，是物理变化，可是内部的反应，反应出来的是化学变化，化学反应就是阴。西方科学上的这种阴阳法则，促进了物理和化学的发展，以物质为基础的科学体系就建立了。
这是我们眼睛所能看到的物质世界，西方科学是用眼睛来看世界的。
如果眼睛看不到，就要发明工具，借助仪器。譬如显微镜看到了眼睛看不到的微小世界，它把我们的眼睛放大了。望远镜又把我们的眼睛拉远了，看到了远处眼睛看不到的东西。通过各种仪器设备，还能观测到眼睛所看不到的过程和反应。这所做的一切，都是要让我们的眼睛能看到，看到物质是真实存在的。 西方科学告诉我们，世界是物质组成的，是由基本粒子和它们的化学成分所组成的这个缤纷世界。这就奠定了西方科学看世界的基础，在这一基础上，形成了各种各样的实验、分析、判断、逻辑、推理，这一切的科学手段就组成了完整的科学体系。从这方面来看，西方科学是一个完全知识性的系统，是通过逻辑、思考、分析、判断，科学地用微观的方法，从“阳”的角度来看世界。所以西方科学是可以看得见，摸得着，讲得清的。
▲ 东方玄学
中国的文化体系是从能量和动态层面看世界，从大系统的能量消长出发，从宏观对微观的影响出发，把天地、阴阳的能量变化，用图符来体现，总结出变化规律。
大自然的阴阳变化是什么？是能量，“一阴一阳之谓道”，“道”其实就是阴阳两股能量互相消长的变化，导致了万物的生长和消亡。我们的祖先用“能量聚合”来理解所有物质，认为世界上所有的物质，都是由阴阳两股能量聚合而成的“象”，这些“象”是以木、火、土、金、水五种状态来显现。这五种能量的状态，我们称之为“五行”。“五行”组成了世界这个大体系，所有万物都可以在五行中找到自己，故万变不离于五。五行之间的关系是相生和相克，木生火、火生金、金生水、水又生木，这是相生。木克土、火克金、金克木、水又克火，这是相克。世界是平衡的，五行相生相克也是平衡的，而这种平衡又永远处于动态当中。
我们的祖先通过五行相生相克的辩证关系去理解世界万物，再用对自然界的这种阴阳变化、五行生克的理解，来对每一个事物进行辨证分析，这种用五行来分析世界的方法，就是我们东方哲学的方法论。
也就是说，东方文化是把能量聚合成象，通过取象类比，远取诸物，近取诸身，用能量观的法则来看世界，它与我们的思想方法、思考方式，生活习惯、精神状态甚至包括我们的信仰系统、天地人自然的悟道系统、儒释道的做人系统全部都是有关联的，但却是看不见，摸不着的。
这种看不见，摸不着的东西，我们称之为“玄”。这是我们东方独有的能量科学，也是我们延续了几千年的东方玄学。
所以中国文化可以说是“玄”文化，玄文化是一个非常完整的，大宇宙的，天地万物的万象体系。
现在我们知道西方科学与东方玄学的区别了：
东方文化是一种智慧性文化，不是知识性文化，它告诉我们，西方科学所看到的世界都属于表象，而东方玄学是通过感觉、感应在看世界，感到的是内在。
那用什么来感觉、感应呢？
是我们的“心”。
心是超越于我们的眼睛，是靠感觉、感应的。譬如西方人最喜欢喝的葡萄酒，到现在为止，西方科学也只能对葡萄酒进行成分和化学结构的分析，做出物理和化学的评判，但却没有办法用仪器来鉴别酒的优劣。确定酒的品质，还是得通过品酒师的鼻子和舌头，靠他们的味觉和嗅觉，凭他们的感觉，去鉴定酒的品质。人的感觉最终还是超越了科学的鉴定。
那如何界定“感觉到”呢？
我们就有了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七情六欲的情感判断，有了寒、热、温、凉的四气判断，还有了酸、苦、甘、辛、咸的味觉判断，这些感觉系统如果用物理或化学来解释的话，显然是不可能的。也许将来科技的发展，能够用化学去解释酸、苦、甘、辛、咸到底是怎么回事。
▲ 东方玄学的核心——阴阳五行
这样我们就知道了，其实有两套体系在看世界，一套是用眼睛看到的，就是西方科学，它告诉我们看不到的东西，通过发明仪器设备，可以通过另一种方式来看见。还有一套系统就是我们放弃用眼睛看或者用仪器去检测，而是用身体跟大自然接触的感觉系统来感应这个世界，东方玄学就是这样的一套体系。
东方玄学是通过能量来看世界的，认为世界所有的物质都是能量的聚合而已，能量聚合可以体现出各种状态。譬如说“木”能量的聚合就是植物，植物体现出来的状态就是我们看到的树木，树木可以搭建房屋，可以做家具及各种各样的木制品，这就是“木”的能量聚合形成的状态。
而能量又有阴、阳之分，看得见的能量和看不见的能量。也就是说一种能量是我们能够感觉到的，还有一种能量可能我们连感觉都感觉不到，但它是存在的，我们可以通过那些能感觉到的能量，来判断那些感觉不到的能量。譬如“木”的生长，它的生发之力，我们是看不到的，我们看到的是树木在变大、变粗、变壮。这种变大、变粗、变壮形成的具体的东西，我们感觉到是木，这是它的外象。可是木怎么成长，能够让它生发、生长的能量，这个内象，我们却感觉不到，触摸不到，看不到。
这种能够让我们感觉到的，能够体验到的，可以看得到的能量组成的聚合状态体现出来的“象”，称之为“阳”，而感觉不到的，则为“阴”。所以“象”也有阴、阳，一种是我们看得到的象，一种是我们看不到但是在起作用的象。看得到的象，就是世界上所有的万事万物。
故此东方玄学认为世界是由阴和阳两股能量组成的，所有的一切都是阴和阳两股能量聚合而成，而阴、阳两股能量聚合所显现的状态，它表现出来“象”称之为“五行”：木、火、土、金、水。世界所有能量聚合状态，无不是以“五行”体现出来的。
我们的祖先发明了“五行”，总结出了阴阳五行生克制化的规律，并不断地进行验证，看世界是不是这样运作的，就像科学做实验一样去验证。认为这个世界是符合阴阳和五行的。阴阳系统建立了它的体系，五行系统也建立了它的体系，相生系统又建立了它的体系，相克系统也建立了它的体系，最终形成了一个完整的“阴阳五行”理论学说。
而这个阴阳和五行到底是谁发明的？是谁发现的？已经无法考证了。不知道是我们地球上的人类发明的？还是从外星球传过来的？都无法去追述。所以我们经常看见在文字系統里面讲的这四个字，叫“无史以来”，就是我们根本不知道它最先的源头在哪？但是我们的祖先，却一直就是这样来理解世界，来应用于世界的。用这套科学文化体系，发展了我们中华民族几千年的历史，形成了我们独有的东方文化。 宇宙天地几千年的运作，不断地在验证“五行”的准确，所以《黄帝内经》明确告诉我们，万变不离于五。“天地之间，六合之内，不离于五。”《黄帝内经·阴阳二十五人》用这套思想体系，用这种界定的方式，用这样一种系统的思考，去看中国文化哲学体系的时候，我们就发现，中国文化的哲学体系就是建立在此基础上的。其他各种各样的文化思想体系，都是从这阴阳五行演变而来，只是后人不断地在诠释应用五行的基础上，衍生了一系列的思想。譬如：
把阴阳五行用于人文、社会活动，就产生了《论语》《墨子》;
把阴阳五行用于看天地、看自然，就产生了《道德经》;
把阴阳五行用于看人，界定人的气血循环，界定人的身体和生命，产生了以《黄帝内经》为基础的中医体系;
把阴阳五行用于战争，就产生了著名的战争艺术《孙子兵法》;
那用阴阳五行进行管理国家行不行呢？《黄帝内经》用管理身体的方式告诉我们，小医治病，中医治人，大医治国，同样可以去管理一个国家，管理一个行业或者管理一个企业。
那把阴阳五行用于判断将来的事情，预测未来行不行呢？
在诞生阴阳五行学的基础上，中国文化就有了独特的预测学，譬如《易经》《八卦》《梅花易数》《奇门遁甲》《河图洛书》等一系列系统。由于我们的祖先对世界充满着未知，所以就在很多方面把它应用于世界的未知领域，诞生了中国文化阴阳五行一整套的玄学学问。
为什么说中国文化博大精深，来源于什么？就是来源于阴阳五行在各个领域方面的应用，并总结出了应用方法和体系，而显现出了博大和精深。这样一种博大精深，西方人很难理解，曾经有这么一个小故事：据说我们有一个中医药专家代表团去到国外进行中西医文化交流，讲到中医的博大精深，有个外国学者就向中方提出了一个质疑，他说：“你们说中医博大精深，‘博大’我同意，因为中医的论著和历史源远流长，治疗方法手段也不少，可以说是博大。但‘精深’我就不同意了，中医连人体有多少骨骼这么浅的知识都不知道，怎么能说是精深呢？”他的这个问题一下就把中方的这些代表们难住了，谁也不知道该怎么回答。
其实这个问题就是我前面讲的，是东西方文化的不同所致，东方重“道”，西方重“术”。西医研究的是什么？是人体内通过解剖所能看到的东西：肌肉、骨骼、五脏六腑、血液、细胞，把这些可以看到的东西形成了一个医疗治病体系，这是对“术”的总结，是知识。而中医研究的是什么？是对道性的深度理解和总结，体现出阴阳五行的具体应用。中医是把人体内所看不到的东西：经络、气血、精、气、神，把这些只能感觉到而看不到的东西形成了一个医疗诊治体系，这才是非常了不起的，这是智慧，那中医是不是“精深”呢？
▲ 西方科学与东方玄学的标准是什么？
那么西方科学与东方玄学有标准吗？它们标准的依据是什么呢？怎样用西方的科学标准来辩证东方玄学呢？
西方科学认为世界是由物质组成的，他们是通过逻辑思考，分析判断，通过物理化学，实验实证的数据，来制定出科学的标准。新的东西出来了，老的东西就否定掉了，新的标准也就更新了。所以西方科学一直在进步，在完善自我，在不断地发展。
但东方玄学的问题就来了，认为世界是阴阳两股能量转化而成的，那么怎样认识阴阳？怎样用科学的方法来辩证阴阳呢？即使阴阳辩证解决了，那阴阳的标准又是什么？什么时候为阴？什么时候为阳？为什么一个东西既有阴，又有阳呢？
比如说一个杯子，用西方文化来看，杯口是面，杯底是底，永远不会说杯底是面、杯口是底，即使把杯子翻过来，杯口还是面，杯底还是底。但用东方文化来看就不是这样了，阴和阳是可以转换的，正面看下去，杯口是面，是阳，杯底是底，是阴。如果把杯子翻过来，杯底向上就变成阳了，杯口向下就变成阴了。位置不同，阴阳就变了，类似这样的例子可以列举出很多。
这说明了什么呢？西方文化是确证的，东方文化是辩证的。
犹如西医与中医，西医看病是通过各种仪器的检测，通过化验指标的数据来进行诊断治疗，有着严格的标准。而中医看病是通过望、闻、问、切来进行诊断，那中医诊断治疗有没有标准呢？中医的三大指标就是四气、五味、归经，中药不讲成分，只讲配伍、药性，地道藥材就是标准。
也就是说西医的标准是静态化标准，而中医的标准是动态化标准，西医的标准是可以看得到的，而中医的标准是看不到的，它是辩证的。◎