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【摘要】文章以活跃于甘肃省陇南市康县民间的原生态民俗舞蹈表演“霸王鞭”为研究对象，对这种民间艺术形式进行了初步的调查与研究，分别从概况、历史沿革、表演特点、舞蹈音乐及传承等方面进行了阐释，欲通过对这个课题的深入调查和研究，引起社会各界对康县非物质文化遗产的保护和传承工作的关注和重视。
【关键词】霸王鞭；原生态民俗表演；非物质文化遗产
霸王鞭，康县民间俗称“棒棒鞭”，也有地方称“打花棍”或“打钱串子”，是一种原生态的集体舞蹈表演形式，因表演时手中所持道具名为棒棒鞭，遂以此为名。2007年8月，“康县霸王鞭”被列入甘肃省陇南市非物质文化遗产名录。几年来，经县文化体育局相关工作人员的屡次考察与完善，于2013年年底，“康县霸王鞭”申请列入了甘肃省省级非物质文化遗产项目的行列中，也让更多的人认识和了解了这种艺术形式。
一.康县霸王鞭流传的地理环境
康县位于甘肃省东南部，隶属陇南市，地处陕、甘、川三省交界处，东邻陕西省略阳县，南接陕西省宁强县，西与武都县毗连，北隔西汉水同成县相望，是甘肃省唯一具有河谷亚热带气候及其生物资源的森林景观区。康县境内群山巍峨，风光秀丽，独特的自然景观遍布城乡各个角落。
流传于康县境内的“霸王鞭”表演主要分布在县城东部的王坝乡一带，距县城约11公里，车程15分钟左右。王坝曾名县坝，解放后因姓氏和地理环境而更名为王坝，辖下有王家坝、安家山、苟家庄、李家庄、青林沟、大水沟、何家庄、廖家院、鸡石坝9个村民委员会，73个自然村。笔者在调查研究过程中走访的便是王坝乡青林沟和苟家庄，也是当地霸王鞭传承者的聚居地。
二.康县霸王鞭的历史沿革
相传，康县霸王鞭的历史渊源与古代永康（即康县）一位骁勇的氐羌武将有关。关于氐族和羌族，自古以来就有多种说法，或说氐和羌是同源异流，或说氐和羌是完全不同的两个民族。据资料记载，氐族始见于春秋战国时期的史籍中，而羌族起源于仰韶文化时期。总而言之，氐和羌都是我国最古老的民族，而陇南一带曾是历史上氐、羌民族的发祥地和中心活动区，后来，氐族集聚今陇南文县铁楼乡，世称白马氐人，如今主要分布在陇南市境内的文县、宕昌县和武都区的部分地方；而羌族先后分化出了许多少数民族，流入全国各个地区，现在的藏族、白族、彝族、景颇族、哈尼族等民族的先民中都有古羌人。
康縣霸王鞭便是由这位氐羌武将的兵器演变而来，相传由于他英勇神武，威震四方，后人便把他使用过的兵器作为镇宅辟邪之物，并在一些祭祀活动中作为一种法器使用。后来，人们在各种喜庆、祭祀、集会场合都开始表演，祈福风调雨顺，国泰民安，也用于表达高兴和喜悦之情。此后，霸王鞭便在康县境内流传开来，一些民间艺人及货郎携霸王鞭走南闯北，四处表演，使得霸王鞭流传更广。现如今，除康县及几个邻县之外，我国云南、山西、四川、陕西等地也有霸王鞭的身影，表演形式大同小异。
三、康县霸王鞭的艺术形态研究
（一）表演机制
康县霸王鞭是一种集体性的民俗舞蹈表演形式，随意性强，没有固定的演出场合，一般在每年正月的社火活动中表演较多，从它流传下来的整个表演机制看，没有人员的限制，可以是五六人，也可以是几十人，甚至上百人，没有固定的队形，通常根据演出的场合和规模，由专业演出团体的人员临时编排。
道具“霸王鞭”，用竹制成，长约二尺三寸（70厘米左右），空心，鞭体由彩色丝带缠绕，并分布着四段五厘米左右的镂空处，每段镂空处都嵌有两枚铜钱、一个响铃作装饰，两端开槽，串有穗状饰物或绸带等。在传承过程中，霸王鞭的形制有所改变，下面是笔者在采访中拍到的制作较完整的一支。
正规场合演出时，分持鞭表演和伴奏表演两种角色，服饰也有所不同。持鞭表演者，男性身着红色或黄色镶金边的短打服，女性身着绿色或黄色镶白色绒边的大襟服，前襟装饰有亮片或花朵图案，表演时每人右手持一根霸王鞭；伴奏表演者主要由男性担任，人数不定，一般是传承者居多，年龄大都在五十岁左右，服饰一般为灰色对襟服，表演时手中持辅助道具碟子和筷子，用来敲击节奏。
霸王鞭流传下来的舞蹈音乐很单一，只有一首曲调反复演唱。它的伴奏乐器主要是三弦、土琵琶、小镲、小鼓和响铃等，但近几年的表演，由于大多是大型场合，人数众多，因此表演音乐便用录有人声演唱的MIDI音乐代替了现场的伴奏和演唱。它的舞蹈类似于艺术体操的形式，但动作简单，一套共八个八拍，完整的一段音乐就可以表演两遍。舞蹈动作可分为步伐动作和上肢动作来分析：
步伐动作：以秧歌舞的十字步为主要步伐，中途有两次变化。当鞭体敲至双脚外侧时，左右脚分别轮流向后曲膝起跳（即敲向左侧时，重心在左脚，右脚离地向左后方屈膝，然后跳左脚，使鞭体触到右脚；敲向右侧时，动作反之），左右重复两次为一组，做完一组随即回到秧歌步.当鞭体敲至腿部时，需右腿蹲下或跪下，左腿向身体正前方伸直，四拍之内，鞭体依次从伸直的左腿内侧的地面、左小腿干、左大腿根及左侧腰部敲击，至最后一拍敲击腰部时身体站立起来，回到秧歌步伐。
上肢动作表演者始终右手持鞭，握手处在鞭体正中间的位置，表演的主要动作是用鞭体的两端敲击身体的某些部位。上身主要敲击左臂、左右肩、左右侧腰部，下身主要敲击左腿和双脚外侧，每个部位的敲击都以四拍为一组，通常从左小臂开始。前奏与间奏时的动作一般为右手持鞭垂直放在身前，手背朝上，鞭体一头朝外，左手由下往上拨动朝内的鞭体一头，使鞭在手中与身体垂直转动起来，转至外侧时，左手再由上往下拍鞭体，完成鞭体在手中的360度转圈，整个动作一个八拍完成，然后接后面的敲击动作。
伴奏表演者虽名为伴奏表演，但实际上在整个表演中的地位却属于“华彩部分”，服饰也区别于持鞭表演者，他们的表演才是整个过程中最出彩的部分。表演时，左手持碟子，大拇指握在碟子底部，其余四指扣住碟面，虎口位置与食指中指间如握笔姿势夹住一根筷子，右手持另一根筷子，双手掌心相对，跟随节拍，用右手的筷子敲击左手的碟子底部，脚下则是随意的踮脚跳，或前或后，或左或右，身体顺势前仰后合，时而摇头晃脑，时而相互交流，动作幅度夸张动感，带给人轻松诙谐的观赏效果。伴奏表演者的年龄大多在五十岁左右，且均为男性，因此无论在形象还是动作上，都与持鞭表演者形成了鲜明的对比，也体现出了整个表演的丰富性与艺术性。遗憾的是，在霸王鞭的传承过程中，这部分的表演被一再简化，现在的表演中，服饰已经同化，演员要求也发生了改变，这样一来，便失掉了许多本色的演绎。 霸王鞭舞的伴奏音乐共有五段，表演的整套动作又整齐划一，为了使之丰富多样，更具观赏性，表演时的队形通常会有四到五次的变化。在演出者、编排者和场合要求不同的情况下，队形的变化也是不相同的，笔者结合田野调查的结果，在此列举了常见的五种场图：
（二）曲调结构与音乐风格
霸王鞭的舞蹈音乐是一首歌曲，属于两个非方整性乐段（4小节+3小节）构成的二段体，并加花反复一次构成。旋律以康县民间小调为主，羽调式构成，四四拍，简单易于传唱。它的节奏特点也易于掌握，由于要配以步法和动作，因此没有过快或过慢的节奏型，以两个八分音符和小附点节奏型为主。
康县地处陇南，拥有“陇上江南”的美誉，音乐风格受氐羌遗风的影响，饱含了羌藏民族的韵味，这种风格不同于高原地区藏族民歌的高亢明亮，更多的是融合了江南水乡的柔美细腻与西北信天游的豪放淋漓，形成了一种独特的音乐风格。
（三）唱词特点
霸王鞭的唱词内容改编自陕北说书《罗成算卦》：“一人一马一杆枪，二郎担山赶太阳，三人哭活紫荆树，四马投唐小秦王。五郎出家在太行，镇守三关杨六郎，七郎死在法标上，八仙过海各逞强。九里山上活埋母，十里埋伏楚霸王，十一征东薛仁贵，十二刘秀走南阳。十三太保李存孝，十四铁稿王彦章，十五罗成打登洲，十六保驾坐洛阳。十七临潼来斗室，十八清官八贤王，十九反了齐宣王，二十金定她下南唐。”它讲述的都是著名的神话故事和历史典故，霸王鞭的唱词在对此加工改编的基础上，加入了一些与花有关的衬词，如“叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀”、“花开莲花落哎”、“喜鹊闹梅花呀”等，并没有实际意义。
唱词句式不整齐，常出现的有八字句、六字句、十字句，最长的有十四字句，还有八字加五字构成的长短句式。有些唱词末尾还带有短小的下滑音，如“哎吆吆哎”中最后的“哎”字，“花开莲花落哎”中最后的“哎”字等，颇具特点。
演唱时，通常带有浓厚的康县方言，淳朴憨厚，节奏感强，有领唱、伴唱、齐唱等演唱形式（《霸王鞭》演唱：苟良省；采编：何普彬）。
第2～5段歌词如下：
（2）一字下马一条的枪哎，叮咕啷子美哎小伙儿郎，
二郎爷担山哎吆吆哎赶呀赶太阳.
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
三声哭活紫荆树哎，叮咕啷子美哎妹儿妹儿吆，
四马投唐哎吆吆哎，小呀小秦王，
叮叮当当海棠花呀，十字尖尖牡丹花呀，
花儿呀花儿呀，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
（3）五子脚下保太子哎，叮咕啷子美哎小伙儿郎，
镇守三关哎吆吆哎杨呀杨六郎，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
七子延嗣死的苦哎，叮咕啷子美哎妹JL～JL，吆，
八仙过海哎吆吆哎，显呀显神通，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
（4）九里山前活埋母哎，叮咕啷子美哎小伙儿耶，
十里埋伏哎吆吆哎楚呀楚霸王，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
十一征东薛仁责哎，叮咕啷子美哎妹儿妹儿吆，
十二刘秀哎吆吆哎，走呀走南阳，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
（5）十三太保李存孝哎，叮咕啷子美哎小伙儿耶，
十四铁稿哎吆吆哎王呀王彦章，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
梁山一百单八将哎，叮咕啷子美哎妹儿妹儿吆，
一个更比哎吆吆哎，一呀一个强，
叮叮當当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
康县霸王鞭传承者的代表一一苟良省、何普彬
现如今，康县霸王鞭的传承者已为数不多，至今仍活跃于表演中的有苟良省、苟正社、秦俊义、罗洪祥、苟建军等人，还有专注于唱的巩红梅等人，以及负责挖掘、记录及编排的何普彬老师。笔者在对康县霸王鞭的调查和研究期间，采访的就是康县霸王鞭传承者中最突出的苟良省先生和何普彬老师。
苟良省，康县王坝乡青林沟人，出生于1962年，汉族，初中文化程度，祖辈都是地道的农民，他从小喜欢民间艺术，霸王鞭的表演是跟着父辈学的，这么多年一直坚持着对霸王鞭的喜爱。在采访中，他还拿出了一根自制的十分精致的霸王鞭，兴致勃勃地表演起来，如今已五十多岁的人表演时看起来就像二十几岁的小伙子，表情丰富，声音洪亮，动作敏捷，边跳边唱，深深地感染了在场的每一个人。据他表述，霸王鞭的表演倒也不是祖辈传承，只是当时生活条件苦，没有广播，没有电视，唯一娱乐的方式就是大家聚在一起，表演这些民间民俗舞蹈，那个时候男女老少几乎都能演上一段。闲暇时间，有兴趣的人们会组织在大草场中间跳一跳，后来随着时代的变迁，科技的发展，电灯电视进入了家家户户，人们也就渐渐淡忘了种艺术形式，但由于苟良省先生坚持不懈的喜爱，使得霸王鞭从他手里流传了下来，一直到现在。
与此同时，何普彬老师为霸王鞭的挖掘和记录工作也付出了艰辛的努力。何普彬，1965年出生于康县，1984年毕业于成县师范学校（今陇南师范专科学校），曾先后就职于康县的中小学、文工团、旅游局和文化体育局，现为康县文化体育局副主任科员。他爱好音乐，擅长词曲创作、乐器演奏、音乐教学、合唱指挥、大型节目编排等，他创作的歌曲作品和编排的文艺节目曾多次获得省市级奖励，所教授的学生也取得了优异的成绩，当然，对本土文化和民间音乐的挖掘和传承也一直是何普彬老师最热衷的工作之一，他将霸王鞭舞带上了各种各样的舞台，这为后来的研究者做出了不小的贡献。也因此，苟良省先生等传承者被大家所熟知，近几年曾先后应邀参加了甘肃省旅游文化博览会、陇南市茶旅节、陇南市党代会和康县采茶节等演出活动，并荣获优秀节目奖及陇南市社火调演二等奖的荣誉，这对苟良省先生他们来说，无疑是一种精神上的鼓励和支持，也使得他们对霸王鞭的表演更加热衷。
康县霸王鞭的传承现状及展望
康县霸王鞭是一种综合性较强的舞蹈表演形式，无论是从正规表演还是休闲娱乐的角度来说，它都是劳动人民真实的生活写照。
近期，康县非物质文化遗产保护中心在何普彬老师的带领下组成了专项小组，对霸王鞭的传承状况及其表演形式进行了收集记录，并制成了宣传纪录片，大力宣传和呼吁全县人民加入传承和保护霸王鞭的行列。此外，王坝乡的学校已经把霸王鞭表演列入了课外活动的项目中，如此以来，每年的“六一”儿童节文艺节目展演和春节社火汇演中也都有了孩子们表演霸王鞭的身影，他们的演绎使这种艺术又多了一份灵动与活力。
目前，霸王鞭已被列入甘肃省非物质文化遗产名录，民间艺人苟良省和挖掘他的何普彬老师成为了霸王鞭真正意义上的传承人，希望他们的共同努力能够为这种民间艺术带来全新的生命力。
作为音乐学专业的硕士研究生来说，康县霸王鞭这个课题的调查与研究过程正是我深入了解和探究民间音乐文化的过程，作为土生土长的康县人来说，也是我切身体验家乡文化内涵的过程，同时也为保护和传承非物质文化遗产项目贡献自己的绵薄之力，希望能够引起社会各界对这些扎根土壤的艺术形式的关注，将中华文化蕴含的深厚魅力传播出去。
【关键词】霸王鞭；原生态民俗表演；非物质文化遗产
霸王鞭，康县民间俗称“棒棒鞭”，也有地方称“打花棍”或“打钱串子”，是一种原生态的集体舞蹈表演形式，因表演时手中所持道具名为棒棒鞭，遂以此为名。2007年8月，“康县霸王鞭”被列入甘肃省陇南市非物质文化遗产名录。几年来，经县文化体育局相关工作人员的屡次考察与完善，于2013年年底，“康县霸王鞭”申请列入了甘肃省省级非物质文化遗产项目的行列中，也让更多的人认识和了解了这种艺术形式。
一.康县霸王鞭流传的地理环境
康县位于甘肃省东南部，隶属陇南市，地处陕、甘、川三省交界处，东邻陕西省略阳县，南接陕西省宁强县，西与武都县毗连，北隔西汉水同成县相望，是甘肃省唯一具有河谷亚热带气候及其生物资源的森林景观区。康县境内群山巍峨，风光秀丽，独特的自然景观遍布城乡各个角落。
流传于康县境内的“霸王鞭”表演主要分布在县城东部的王坝乡一带，距县城约11公里，车程15分钟左右。王坝曾名县坝，解放后因姓氏和地理环境而更名为王坝，辖下有王家坝、安家山、苟家庄、李家庄、青林沟、大水沟、何家庄、廖家院、鸡石坝9个村民委员会，73个自然村。笔者在调查研究过程中走访的便是王坝乡青林沟和苟家庄，也是当地霸王鞭传承者的聚居地。
二.康县霸王鞭的历史沿革
相传，康县霸王鞭的历史渊源与古代永康（即康县）一位骁勇的氐羌武将有关。关于氐族和羌族，自古以来就有多种说法，或说氐和羌是同源异流，或说氐和羌是完全不同的两个民族。据资料记载，氐族始见于春秋战国时期的史籍中，而羌族起源于仰韶文化时期。总而言之，氐和羌都是我国最古老的民族，而陇南一带曾是历史上氐、羌民族的发祥地和中心活动区，后来，氐族集聚今陇南文县铁楼乡，世称白马氐人，如今主要分布在陇南市境内的文县、宕昌县和武都区的部分地方；而羌族先后分化出了许多少数民族，流入全国各个地区，现在的藏族、白族、彝族、景颇族、哈尼族等民族的先民中都有古羌人。
康縣霸王鞭便是由这位氐羌武将的兵器演变而来，相传由于他英勇神武，威震四方，后人便把他使用过的兵器作为镇宅辟邪之物，并在一些祭祀活动中作为一种法器使用。后来，人们在各种喜庆、祭祀、集会场合都开始表演，祈福风调雨顺，国泰民安，也用于表达高兴和喜悦之情。此后，霸王鞭便在康县境内流传开来，一些民间艺人及货郎携霸王鞭走南闯北，四处表演，使得霸王鞭流传更广。现如今，除康县及几个邻县之外，我国云南、山西、四川、陕西等地也有霸王鞭的身影，表演形式大同小异。
三、康县霸王鞭的艺术形态研究
（一）表演机制
康县霸王鞭是一种集体性的民俗舞蹈表演形式，随意性强，没有固定的演出场合，一般在每年正月的社火活动中表演较多，从它流传下来的整个表演机制看，没有人员的限制，可以是五六人，也可以是几十人，甚至上百人，没有固定的队形，通常根据演出的场合和规模，由专业演出团体的人员临时编排。
道具“霸王鞭”，用竹制成，长约二尺三寸（70厘米左右），空心，鞭体由彩色丝带缠绕，并分布着四段五厘米左右的镂空处，每段镂空处都嵌有两枚铜钱、一个响铃作装饰，两端开槽，串有穗状饰物或绸带等。在传承过程中，霸王鞭的形制有所改变，下面是笔者在采访中拍到的制作较完整的一支。
正规场合演出时，分持鞭表演和伴奏表演两种角色，服饰也有所不同。持鞭表演者，男性身着红色或黄色镶金边的短打服，女性身着绿色或黄色镶白色绒边的大襟服，前襟装饰有亮片或花朵图案，表演时每人右手持一根霸王鞭；伴奏表演者主要由男性担任，人数不定，一般是传承者居多，年龄大都在五十岁左右，服饰一般为灰色对襟服，表演时手中持辅助道具碟子和筷子，用来敲击节奏。
霸王鞭流传下来的舞蹈音乐很单一，只有一首曲调反复演唱。它的伴奏乐器主要是三弦、土琵琶、小镲、小鼓和响铃等，但近几年的表演，由于大多是大型场合，人数众多，因此表演音乐便用录有人声演唱的MIDI音乐代替了现场的伴奏和演唱。它的舞蹈类似于艺术体操的形式，但动作简单，一套共八个八拍，完整的一段音乐就可以表演两遍。舞蹈动作可分为步伐动作和上肢动作来分析：
步伐动作：以秧歌舞的十字步为主要步伐，中途有两次变化。当鞭体敲至双脚外侧时，左右脚分别轮流向后曲膝起跳（即敲向左侧时，重心在左脚，右脚离地向左后方屈膝，然后跳左脚，使鞭体触到右脚；敲向右侧时，动作反之），左右重复两次为一组，做完一组随即回到秧歌步.当鞭体敲至腿部时，需右腿蹲下或跪下，左腿向身体正前方伸直，四拍之内，鞭体依次从伸直的左腿内侧的地面、左小腿干、左大腿根及左侧腰部敲击，至最后一拍敲击腰部时身体站立起来，回到秧歌步伐。
上肢动作表演者始终右手持鞭，握手处在鞭体正中间的位置，表演的主要动作是用鞭体的两端敲击身体的某些部位。上身主要敲击左臂、左右肩、左右侧腰部，下身主要敲击左腿和双脚外侧，每个部位的敲击都以四拍为一组，通常从左小臂开始。前奏与间奏时的动作一般为右手持鞭垂直放在身前，手背朝上，鞭体一头朝外，左手由下往上拨动朝内的鞭体一头，使鞭在手中与身体垂直转动起来，转至外侧时，左手再由上往下拍鞭体，完成鞭体在手中的360度转圈，整个动作一个八拍完成，然后接后面的敲击动作。
伴奏表演者虽名为伴奏表演，但实际上在整个表演中的地位却属于“华彩部分”，服饰也区别于持鞭表演者，他们的表演才是整个过程中最出彩的部分。表演时，左手持碟子，大拇指握在碟子底部，其余四指扣住碟面，虎口位置与食指中指间如握笔姿势夹住一根筷子，右手持另一根筷子，双手掌心相对，跟随节拍，用右手的筷子敲击左手的碟子底部，脚下则是随意的踮脚跳，或前或后，或左或右，身体顺势前仰后合，时而摇头晃脑，时而相互交流，动作幅度夸张动感，带给人轻松诙谐的观赏效果。伴奏表演者的年龄大多在五十岁左右，且均为男性，因此无论在形象还是动作上，都与持鞭表演者形成了鲜明的对比，也体现出了整个表演的丰富性与艺术性。遗憾的是，在霸王鞭的传承过程中，这部分的表演被一再简化，现在的表演中，服饰已经同化，演员要求也发生了改变，这样一来，便失掉了许多本色的演绎。 霸王鞭舞的伴奏音乐共有五段，表演的整套动作又整齐划一，为了使之丰富多样，更具观赏性，表演时的队形通常会有四到五次的变化。在演出者、编排者和场合要求不同的情况下，队形的变化也是不相同的，笔者结合田野调查的结果，在此列举了常见的五种场图：
（二）曲调结构与音乐风格
霸王鞭的舞蹈音乐是一首歌曲，属于两个非方整性乐段（4小节+3小节）构成的二段体，并加花反复一次构成。旋律以康县民间小调为主，羽调式构成，四四拍，简单易于传唱。它的节奏特点也易于掌握，由于要配以步法和动作，因此没有过快或过慢的节奏型，以两个八分音符和小附点节奏型为主。
康县地处陇南，拥有“陇上江南”的美誉，音乐风格受氐羌遗风的影响，饱含了羌藏民族的韵味，这种风格不同于高原地区藏族民歌的高亢明亮，更多的是融合了江南水乡的柔美细腻与西北信天游的豪放淋漓，形成了一种独特的音乐风格。
（三）唱词特点
霸王鞭的唱词内容改编自陕北说书《罗成算卦》：“一人一马一杆枪，二郎担山赶太阳，三人哭活紫荆树，四马投唐小秦王。五郎出家在太行，镇守三关杨六郎，七郎死在法标上，八仙过海各逞强。九里山上活埋母，十里埋伏楚霸王，十一征东薛仁贵，十二刘秀走南阳。十三太保李存孝，十四铁稿王彦章，十五罗成打登洲，十六保驾坐洛阳。十七临潼来斗室，十八清官八贤王，十九反了齐宣王，二十金定她下南唐。”它讲述的都是著名的神话故事和历史典故，霸王鞭的唱词在对此加工改编的基础上，加入了一些与花有关的衬词，如“叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀”、“花开莲花落哎”、“喜鹊闹梅花呀”等，并没有实际意义。
唱词句式不整齐，常出现的有八字句、六字句、十字句，最长的有十四字句，还有八字加五字构成的长短句式。有些唱词末尾还带有短小的下滑音，如“哎吆吆哎”中最后的“哎”字，“花开莲花落哎”中最后的“哎”字等，颇具特点。
演唱时，通常带有浓厚的康县方言，淳朴憨厚，节奏感强，有领唱、伴唱、齐唱等演唱形式（《霸王鞭》演唱：苟良省；采编：何普彬）。
第2～5段歌词如下：
（2）一字下马一条的枪哎，叮咕啷子美哎小伙儿郎，
二郎爷担山哎吆吆哎赶呀赶太阳.
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
三声哭活紫荆树哎，叮咕啷子美哎妹儿妹儿吆，
四马投唐哎吆吆哎，小呀小秦王，
叮叮当当海棠花呀，十字尖尖牡丹花呀，
花儿呀花儿呀，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
（3）五子脚下保太子哎，叮咕啷子美哎小伙儿郎，
镇守三关哎吆吆哎杨呀杨六郎，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
七子延嗣死的苦哎，叮咕啷子美哎妹JL～JL，吆，
八仙过海哎吆吆哎，显呀显神通，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
（4）九里山前活埋母哎，叮咕啷子美哎小伙儿耶，
十里埋伏哎吆吆哎楚呀楚霸王，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
十一征东薛仁责哎，叮咕啷子美哎妹儿妹儿吆，
十二刘秀哎吆吆哎，走呀走南阳，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
（5）十三太保李存孝哎，叮咕啷子美哎小伙儿耶，
十四铁稿哎吆吆哎王呀王彦章，
叮叮当当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
梁山一百单八将哎，叮咕啷子美哎妹儿妹儿吆，
一个更比哎吆吆哎，一呀一个强，
叮叮當当海棠花儿呀，十字尖尖牡丹花儿呀，
花儿吆花儿吆，花开莲花落哎，喜鹊闹梅花呀。
康县霸王鞭传承者的代表一一苟良省、何普彬
现如今，康县霸王鞭的传承者已为数不多，至今仍活跃于表演中的有苟良省、苟正社、秦俊义、罗洪祥、苟建军等人，还有专注于唱的巩红梅等人，以及负责挖掘、记录及编排的何普彬老师。笔者在对康县霸王鞭的调查和研究期间，采访的就是康县霸王鞭传承者中最突出的苟良省先生和何普彬老师。
苟良省，康县王坝乡青林沟人，出生于1962年，汉族，初中文化程度，祖辈都是地道的农民，他从小喜欢民间艺术，霸王鞭的表演是跟着父辈学的，这么多年一直坚持着对霸王鞭的喜爱。在采访中，他还拿出了一根自制的十分精致的霸王鞭，兴致勃勃地表演起来，如今已五十多岁的人表演时看起来就像二十几岁的小伙子，表情丰富，声音洪亮，动作敏捷，边跳边唱，深深地感染了在场的每一个人。据他表述，霸王鞭的表演倒也不是祖辈传承，只是当时生活条件苦，没有广播，没有电视，唯一娱乐的方式就是大家聚在一起，表演这些民间民俗舞蹈，那个时候男女老少几乎都能演上一段。闲暇时间，有兴趣的人们会组织在大草场中间跳一跳，后来随着时代的变迁，科技的发展，电灯电视进入了家家户户，人们也就渐渐淡忘了种艺术形式，但由于苟良省先生坚持不懈的喜爱，使得霸王鞭从他手里流传了下来，一直到现在。
与此同时，何普彬老师为霸王鞭的挖掘和记录工作也付出了艰辛的努力。何普彬，1965年出生于康县，1984年毕业于成县师范学校（今陇南师范专科学校），曾先后就职于康县的中小学、文工团、旅游局和文化体育局，现为康县文化体育局副主任科员。他爱好音乐，擅长词曲创作、乐器演奏、音乐教学、合唱指挥、大型节目编排等，他创作的歌曲作品和编排的文艺节目曾多次获得省市级奖励，所教授的学生也取得了优异的成绩，当然，对本土文化和民间音乐的挖掘和传承也一直是何普彬老师最热衷的工作之一，他将霸王鞭舞带上了各种各样的舞台，这为后来的研究者做出了不小的贡献。也因此，苟良省先生等传承者被大家所熟知，近几年曾先后应邀参加了甘肃省旅游文化博览会、陇南市茶旅节、陇南市党代会和康县采茶节等演出活动，并荣获优秀节目奖及陇南市社火调演二等奖的荣誉，这对苟良省先生他们来说，无疑是一种精神上的鼓励和支持，也使得他们对霸王鞭的表演更加热衷。
康县霸王鞭的传承现状及展望
康县霸王鞭是一种综合性较强的舞蹈表演形式，无论是从正规表演还是休闲娱乐的角度来说，它都是劳动人民真实的生活写照。
近期，康县非物质文化遗产保护中心在何普彬老师的带领下组成了专项小组，对霸王鞭的传承状况及其表演形式进行了收集记录，并制成了宣传纪录片，大力宣传和呼吁全县人民加入传承和保护霸王鞭的行列。此外，王坝乡的学校已经把霸王鞭表演列入了课外活动的项目中，如此以来，每年的“六一”儿童节文艺节目展演和春节社火汇演中也都有了孩子们表演霸王鞭的身影，他们的演绎使这种艺术又多了一份灵动与活力。
目前，霸王鞭已被列入甘肃省非物质文化遗产名录，民间艺人苟良省和挖掘他的何普彬老师成为了霸王鞭真正意义上的传承人，希望他们的共同努力能够为这种民间艺术带来全新的生命力。
作为音乐学专业的硕士研究生来说，康县霸王鞭这个课题的调查与研究过程正是我深入了解和探究民间音乐文化的过程，作为土生土长的康县人来说，也是我切身体验家乡文化内涵的过程，同时也为保护和传承非物质文化遗产项目贡献自己的绵薄之力，希望能够引起社会各界对这些扎根土壤的艺术形式的关注，将中华文化蕴含的深厚魅力传播出去。