天下这东西，儒家说，必须整之治之，才得太平。庄周说不，天下只能“在之”“宥之”。《在宥》一篇说的就是这个。宥之，宽宥它，对它高抬贵手，这好讲。在之，什么叫在之呢？这就不好讲了。在，我们习惯作介词用，表明时间位置，例如在今朝，在昔日，在黎明前，在黄昏后，在月初，在年终，在唐以前，在宋以后，在明清之际，在世纪末；或者表明空间位置，例如在天上，在地下，在云里，在水中，在海底，在山间，在门外，在室内；或者表明社会位置，例如在朝，在野，在基层，在正处级与副厅级之间。在，如果不作介词用，而作动词用，我们就少见了。有作动词用的在吗？有。“在意”的在就是动词，其含义为“放置”。在意者放置心上也。《逸周书·小开》已有“翼翼在意”之句。《资治通鉴·五代后汉》又有“大须在意”之语。可知在具“放置”一义，其来久矣，并非现代口语才有。庄周说的“在之”，当训为“放置之”才好讲。放置亦即搁下。天下这东西，搁下它，别去整；宽宥它，别去治。这就是“在之”和“宥之”了。
　　如果当国王的“在之”“宥之”，天下就太平了，那就太美妙了。奈何这是幻想，仅具思辨价值，没法实际操作。天下总是乱纷纷的，国又不可一日无王，所以他还得坐在宫殿上，做点什么。庄周对他说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。”《庄子》书中的得道者分三类人：一是神人，二是至人，三是圣人。“临莅天下”的“君子”就是道家的圣人，而非儒家的圣人。这圣人就是从政的神仙，庄周要他推行无为主义。
　　推行无为主义，在庄周已经是退而求其次的一种妥协办法，因为有所推行就不能一味地“在之”“宥之”了。何谓无为？郭象注解说：“无为者，非拱默之谓也，直各任其自为，则性命安定矣。”不是拱手不做事，不是缄默不发言，还得办公，还得行政，哪能是贬义的无所作为，放弃领导。但是，办公行政只是为了让百姓“自为”。这就是说，整治还是要整治的，不过是让百姓自整之自治之而已。自整自治又是为了使民各安其生，各乐其业。无为，放弃他整他治，采用自整自治，乃出自圣人对客观规律的尊重，亦即对道的信赖。庄周的无为主义应该被视为社会自治理论的滥觞，如同孟轲的“民贵君轻”应该被视为社会民主理论的滥觞一样，皆属传统政治文化的精华，理应受到尊重。认为无为便是消极，有为才算积极，未免失诸皮相之见，抠字眼儿罢了。不过《在宥》一篇表揭出的国王形象，什么“尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随”，巫术气味太浓，近乎妖矣。在合理的自治社会，国王应该起怎样的作用，庄周的见识局限于时代，他设计不出来。
　　（摘自《杂文月刊》）