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酒在中国文化中地位独特，与中国文学、中国文人生活有着特殊的和千丝万缕的关系。《古史考曰》：“古有醴酪，禹时仪狄作酒”（《艺文类聚》卷七十二）。传说酒是大禹时代的仪狄所造，但李时珍却不这样认为：“《本草》已著酒名，《素问》亦有酒浆，则酒自黄帝始，非仪狄矣。”（《本草纲目·谷部》）关于酒的起源，还有“杜康造酒”一说，《说文解字·巾部·帚》说：“古者少康初作箕、帚、秫酒。少康，杜康也，葬長垣”；又，《酉部·酒》：“杜康作秫酒”。唐孔颖达疏《书·酒诰》“惟天降命，肇我民惟元祀”引汉应劭《世本》“杜康造酒”。此说因为出现较晚，故不为人所采信。
一般认为，中国用谷物酿酒可能始于距今有五千年的新石器时代的晚期，并非一人发明。人们储存粮食，因设备简陋受潮而发酵，或吃剩的食物因搁置久了而发酵，淀粉受微生物的作用发酵引起糖化作用并产生酒精，这就是天然的酒。到了商、周时期，由于农业生产的逐渐发达，谷物酿酒也就更为普遍了。殷商时的甲骨文中已经有了酒字①，殷商时代饮酒之风很盛，所遗留下来的酒器非常多。《尚书》中的《商书·说命下》有“若作酒醴，尔惟麹糵”的记载，是说用发芽的谷物酿造醴酒，“糵”就是发芽的谷物；《尚书》中的《周书·酒诰》一篇，是周公以成王名义发布的关于禁酒、戒酒的诏诰。周代设有“酒正”，专掌酒事，《周礼·天官冢宰》说：“酒正，中士四人、下士八人、府二人、史八人、胥八人、徒八十人”；“酒正掌酒之政令，以式法授酒材。凡为公酒者，亦如之”。酒文化的发达，必然会促进酒文学的发达。产生于2500年前的《诗经·招魂》中有多处关于酒的记载，形态十分丰富，《楚辞》中亦有“华酌既陈，有琼浆些”、“美人既醉，朱颜酡些”、“娱酒不废，沈日夜些”、“酎饮尽欢，乐先故些”的描写，“朱颜酡”一类的观察、描述已经显示出较高的审美性质。此后有关酒的记载、描述绵绵不绝，屡见于诗文典籍。
从对中国文化的构成和影响最大的儒道两家来看，他们对酒的态度是不同的。儒家饮酒重“礼”重“节”，道家饮酒重“性”重“情”。“酒”字在《论语》全书中仅出现5次，没有出现“醉”字。“酒”字在《孟子》中也不过出现了11次，“醉”字出现了2次。“唯酒无量，不及乱”，“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”（《论语·乡党》），是孔子对于酒德的要求。饮酒虽不限量，但不能喝到乱了方寸的地步；如果是在和乡人一起饮酒，那要等着拄着拐杖的老人出去之后，自己才最后出去。孟子认为，侍亲一定要有酒有肉：“曾子养曾晳，必有酒肉”，“曾元养曾子，必有酒肉”（《孟子·离娄上》）；如果“博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也”（《孟子·离娄下》），“好饮酒”而不侍亲，是孟子认为的“五不孝”中的第二“不孝”，可见问题的严重性。孟子又说：“乐酒无厌谓之亡”（《孟子·梁惠王下》），不知节制地喝酒那就叫做“亡”。“今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒”（《孟子·离娄上》），现在许多人害怕死亡却不乐于仁，这就好比害怕醉酒却偏要喝酒一样。对于“禹恶旨酒而好善言”（《孟子·离娄下》）的美德，孟子是衷心赞同的。由此来看，儒家不是好酒，而是好“礼”，借酒以行“礼”。《老子》五千言，无一字言及“酒”和“醉”，在《庄子》一书中，“酒”字出现了12次、“醉”字出现了3次，次数虽然不算多，但庄子对酒与醉却有着比较深刻的论述，更接近于酒的本质。庄子说：“饮酒以乐为主”，“饮酒则欢乐，处丧则悲哀”（《庄子·渔父》），酒以乐为主，本质就是要带给人欢乐的。庄子还特别喜欢醉者，因为醉者真：“夫醉者之坠车,虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异,其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中, 是故迕物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？”（《庄子·达生》）醉者从车上摔下来，虽然会受伤却不会致死，因为醉者骨节和别人一样，而伤害却和别人不一样，这是因为醉者忘物忘我、精神凝聚而安详的缘故。醉者乘车时候不知道，坠车时候也不知道，所以生死不能入其胸，惊惧不能扰其心。得全于酒的人都尚且如此，更何况是得全于自然的人呢？庄子对醉者及其所具有的精神状态给予了高度评价。庄子认为，醉者与“处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性,养其气,合其德,以通乎物之所造”的“至人”有许多相通之处。“至人”能够恰如其分地把握天道，而藏心于循环变化之境地，游于万物之本根，使其心性专一，涵养纯正之气，让德性与天道相合。“至人”是庄子认为在“神人”、“圣人”之上的忘物忘我、顺应自然、道德修养最高的人，这也正是真正醉者的境界。
对于酒和饮酒之人，古人有各种准确生动的称谓。《周礼·天官冢宰》说：“辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”郑玄注：“事酒，有事而饮也；昔酒，无事而饮也；清酒，祭祀之酒。”李时珍《本草纲目·谷四·酒》[释名]引《饮膳标题》：“酒之清者曰酿，浊者曰盎，厚曰醇，薄曰醨（lí）；重釀曰酎（zhòu），宿曰醴；美曰醑（xǔ），未榨曰醅（pēi）；红曰醍（tí），绿曰醹（rú），白曰醝（cuō）”，这是从质地色泽来区分酒的。若从酒的功能作用方面来说，《法苑珠林》卷四一称酒为“狂水”：“卿等顽騃，贪嗜狂水”；南朝梁武帝《断酒肉文》称酒为“魔浆”：“思念鱼肉，酒是魔浆，故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者，善神远离，内无正气”；苏轼《洞庭春色赋》说：“要当立名字，未用问升斗。应呼‘钓诗钩’，亦号‘扫愁帚’”，所以酒又有“钓诗钩”、“扫愁帚”的雅称，“洞庭春色”本身也是酒的名称。酒还有诸如“玉液”、“白玉液”、“欢伯”、“流霞”等许多雅称：“瑶琴宝瑟与君弹，琼浆玉液劝我醉”（吕岩《赠刘方处士》）、“家酝一壶白玉液，野花数把黄金英”（白居易《秋日与张宾客舒著作同游龙门……》、“后代称欢伯，前贤号圣人”（陆龟蒙《对酒》）、“轻舆临太液，湛露酌流霞”（陈叔达《早春桂林殿应诏》）。又，《三国志·魏书·徐邈传》称清酒为“圣人”、浊酒为“贤人”：“度辽将军鲜于辅进曰：‘平日醉客谓酒清者为圣人，浊者为贤人，邈性脩慎，偶醉言耳。’”此外，酒还有“福水”、“祸泉”等极端对立的称呼。古人谓好酒之人为“酒人”、“酒民”，酒量很大者为“酒豪”、“醉豪”；谓豪饮之人为“酒圣”、“酒龙”、“酒神”，而“酒仙”则是对酷爱饮酒者的美称；谓贪酒、嗜酒之人为“酒客”、“酒徒”、“酒魔头”；谓纵酒使气者为“酒狂”，贪酒无度者为“酒鬼”，酒后神志不清发狂者为“酒疯子”；谓嗜酒而放荡不羁的人为“高阳酒徒”；谓喝酒的对手为“酒敌”，酒伴为“酒党”、“醉伴”；谓不得志而寄情于酒者为“酒隐”；谓只会吃喝不能做事者为“酒囊饭袋”；“醉白”、“醉旭”、“醉僧”，则分别指豪饮善诗、善书法的唐朝诗人李白、书法家张旭、怀素；等等。古人对于酒性及饮酒之人，有着极为深刻的了解和感知。
酒的发明的确是人类发展史上的一件大事，是值得深入研究讨论的。曹植《酒赋》认为酒的发明是仪狄独创智慧的体现，受到了人们特别的珍爱：“嘉仪氏之造思，亮兹美之独珍”。酒不仅给饮酒者带来巨大的欢乐，也改变了人与人之间曾经有过的关系：“于是饮者并醉，纵横喧哗：或扬袂起舞，或扣剑清歌。或颦蹴辞觞，或奋爵横飞。或叹骊驹既驾，或称朝露未晞。于斯时也，质者或文，刚者或仁；卑者忘贱，窭者忘贫。和睚毗之宿憾，虽怨雠其必亲。”喝醉酒的人们纵横喧哗，有的翩翩起舞，有的击剑歌唱，有的忧愁悲伤不再接起酒杯，有的仍在举杯狂饮……在这样的时候，朴野之人显出了娴雅之态，个性倔强者变得性情温和，地位低下者忘记了卑贱，贫穷者忘记了自己的悲苦遭遇。即使是心怀宿怨的仇人也忘记了旧恨，彼此变得非常的亲切。唐代诗人孟郊《酒德》诗亦说：“酒是古明镜，辗开小人心。醉见异举止，醉闻异声音。酒功如此多，酒屈亦以深。罪人免罪酒，如此可为箴。”此诗一反人们对酒的责难，盛赞酒功酒德。在孟郊看来，酒如明镜，可开启人心，鉴照人心。乱于酒德，其罪在人不在酒，不责怪人却责怪酒是没有道理的，酒因此受屈，被冠以恶名。宋人朱肱（字翼中）《酒经》卷上（见《说郛》卷四十四）对酒的功效有过绝妙的描述：“平居无事，污尊斗酒，发狂荡之思，助江湖之兴，亦未足以知麴糵之力、稻米之功。至于流离放逐、秋声暮雨，朝登糟丘，暮游麴封，御魑魅于烟岚，转荒灾为净土，酒之功力，其近于道邪？与酒游者，死生惊惧交于前，而不知视；穷泰违顺，特戏事尔。”平日无事的时候喝喝酒，发发狂思，助助游兴，虽说是不错，但还不能深刻了解酒的非凡功效。等到处在流离放逐的悲苦境遇中，又偏逢秋声满听、暮雨潇潇时分，这个时候酒的非凡功效就显示出来了。酒可以抵御隐藏在烟霭流岚中的魑魅，可以把灾荒之地转变为无上净土。如此说来，酒之功力实在是可以和至高至尊、无所不在的“道”相媲美的。与酒相伴者，死生惊惧交替出现在眼前也不会在意；至于穷泰违顺更是如同儿戏一样不足挂心。所以朱肱又接着说：“善乎，酒之移人也。惨舒阴阳，平治险阻；刚愎者薰然而仁慈，懦弱者感慨而激烈。”酒可以在不知不觉中改变人的情绪、影响人的心理，使处在秋冬的阴郁凄惨者，变得像在阳光明媚的春夏一样兴高采烈；酒还可以化解困厄，破除阻碍；刚愎者因酒滋润而仁慈，懦弱者因酒催发而激烈。
在好饮者看来，现实世界让人支离破碎，酒催生的世界却是美妙绝伦的。浸润在酒中，人与本心与真情靠得更近，更能找到完整的自我，更能体味悠然和冥合。中国文人对酒的深情也是发自天性的，在人世间，似乎没有什么能比酒更使他们倾心和热衷的了：春风得意，高朋满座，没有酒遣兴不行；前路渺茫，孤独难耐，没有酒排忧不行；花朝月夕，风清气和，感物而心有所喜，没有酒传导不行；叶落草衰，流水飞红，感物而心怀悲戚，没有酒化解不行；激情荡漾，诗意盎然难止，没有酒助其威势不行；文思滞塞，下笔不得一言，没有酒启其灵性不行。对于他们，酒是全天候的，没有什么时间、没有什么场合、没有什么地点是不可以饮的。汉末古诗说：“我有一尊酒，欲以赠远人。愿子留斟酌，慰此平生亲。”（《李陵录别诗二十一首》其四）韦庄说：“劝君今夜须沈醉，尊前莫话明朝事。珍重主人心，酒深情亦深。”（《菩萨蛮》）情如酒浓，酒似情深；酒与情、情与酒相融相化，相辅又相成。对于苦难多于快乐、坎坷多于坦途的中国文人来说，催化和缓解是酒所发挥的最基本也是最重要的效用，他们只知道哪些情况下是该饮的，他们不知道哪些情况下是不该饮的。
注释
① 《中国大百科全书·农业》724页，中国大百科全书出版社，1990
（通讯地址：010021内蒙古大学人文学院汉文系，作者为教授）
一般认为，中国用谷物酿酒可能始于距今有五千年的新石器时代的晚期，并非一人发明。人们储存粮食，因设备简陋受潮而发酵，或吃剩的食物因搁置久了而发酵，淀粉受微生物的作用发酵引起糖化作用并产生酒精，这就是天然的酒。到了商、周时期，由于农业生产的逐渐发达，谷物酿酒也就更为普遍了。殷商时的甲骨文中已经有了酒字①，殷商时代饮酒之风很盛，所遗留下来的酒器非常多。《尚书》中的《商书·说命下》有“若作酒醴，尔惟麹糵”的记载，是说用发芽的谷物酿造醴酒，“糵”就是发芽的谷物；《尚书》中的《周书·酒诰》一篇，是周公以成王名义发布的关于禁酒、戒酒的诏诰。周代设有“酒正”，专掌酒事，《周礼·天官冢宰》说：“酒正，中士四人、下士八人、府二人、史八人、胥八人、徒八十人”；“酒正掌酒之政令，以式法授酒材。凡为公酒者，亦如之”。酒文化的发达，必然会促进酒文学的发达。产生于2500年前的《诗经·招魂》中有多处关于酒的记载，形态十分丰富，《楚辞》中亦有“华酌既陈，有琼浆些”、“美人既醉，朱颜酡些”、“娱酒不废，沈日夜些”、“酎饮尽欢，乐先故些”的描写，“朱颜酡”一类的观察、描述已经显示出较高的审美性质。此后有关酒的记载、描述绵绵不绝，屡见于诗文典籍。
从对中国文化的构成和影响最大的儒道两家来看，他们对酒的态度是不同的。儒家饮酒重“礼”重“节”，道家饮酒重“性”重“情”。“酒”字在《论语》全书中仅出现5次，没有出现“醉”字。“酒”字在《孟子》中也不过出现了11次，“醉”字出现了2次。“唯酒无量，不及乱”，“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”（《论语·乡党》），是孔子对于酒德的要求。饮酒虽不限量，但不能喝到乱了方寸的地步；如果是在和乡人一起饮酒，那要等着拄着拐杖的老人出去之后，自己才最后出去。孟子认为，侍亲一定要有酒有肉：“曾子养曾晳，必有酒肉”，“曾元养曾子，必有酒肉”（《孟子·离娄上》）；如果“博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也”（《孟子·离娄下》），“好饮酒”而不侍亲，是孟子认为的“五不孝”中的第二“不孝”，可见问题的严重性。孟子又说：“乐酒无厌谓之亡”（《孟子·梁惠王下》），不知节制地喝酒那就叫做“亡”。“今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒”（《孟子·离娄上》），现在许多人害怕死亡却不乐于仁，这就好比害怕醉酒却偏要喝酒一样。对于“禹恶旨酒而好善言”（《孟子·离娄下》）的美德，孟子是衷心赞同的。由此来看，儒家不是好酒，而是好“礼”，借酒以行“礼”。《老子》五千言，无一字言及“酒”和“醉”，在《庄子》一书中，“酒”字出现了12次、“醉”字出现了3次，次数虽然不算多，但庄子对酒与醉却有着比较深刻的论述，更接近于酒的本质。庄子说：“饮酒以乐为主”，“饮酒则欢乐，处丧则悲哀”（《庄子·渔父》），酒以乐为主，本质就是要带给人欢乐的。庄子还特别喜欢醉者，因为醉者真：“夫醉者之坠车,虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异,其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中, 是故迕物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？”（《庄子·达生》）醉者从车上摔下来，虽然会受伤却不会致死，因为醉者骨节和别人一样，而伤害却和别人不一样，这是因为醉者忘物忘我、精神凝聚而安详的缘故。醉者乘车时候不知道，坠车时候也不知道，所以生死不能入其胸，惊惧不能扰其心。得全于酒的人都尚且如此，更何况是得全于自然的人呢？庄子对醉者及其所具有的精神状态给予了高度评价。庄子认为，醉者与“处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性,养其气,合其德,以通乎物之所造”的“至人”有许多相通之处。“至人”能够恰如其分地把握天道，而藏心于循环变化之境地，游于万物之本根，使其心性专一，涵养纯正之气，让德性与天道相合。“至人”是庄子认为在“神人”、“圣人”之上的忘物忘我、顺应自然、道德修养最高的人，这也正是真正醉者的境界。
对于酒和饮酒之人，古人有各种准确生动的称谓。《周礼·天官冢宰》说：“辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”郑玄注：“事酒，有事而饮也；昔酒，无事而饮也；清酒，祭祀之酒。”李时珍《本草纲目·谷四·酒》[释名]引《饮膳标题》：“酒之清者曰酿，浊者曰盎，厚曰醇，薄曰醨（lí）；重釀曰酎（zhòu），宿曰醴；美曰醑（xǔ），未榨曰醅（pēi）；红曰醍（tí），绿曰醹（rú），白曰醝（cuō）”，这是从质地色泽来区分酒的。若从酒的功能作用方面来说，《法苑珠林》卷四一称酒为“狂水”：“卿等顽騃，贪嗜狂水”；南朝梁武帝《断酒肉文》称酒为“魔浆”：“思念鱼肉，酒是魔浆，故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者，善神远离，内无正气”；苏轼《洞庭春色赋》说：“要当立名字，未用问升斗。应呼‘钓诗钩’，亦号‘扫愁帚’”，所以酒又有“钓诗钩”、“扫愁帚”的雅称，“洞庭春色”本身也是酒的名称。酒还有诸如“玉液”、“白玉液”、“欢伯”、“流霞”等许多雅称：“瑶琴宝瑟与君弹，琼浆玉液劝我醉”（吕岩《赠刘方处士》）、“家酝一壶白玉液，野花数把黄金英”（白居易《秋日与张宾客舒著作同游龙门……》、“后代称欢伯，前贤号圣人”（陆龟蒙《对酒》）、“轻舆临太液，湛露酌流霞”（陈叔达《早春桂林殿应诏》）。又，《三国志·魏书·徐邈传》称清酒为“圣人”、浊酒为“贤人”：“度辽将军鲜于辅进曰：‘平日醉客谓酒清者为圣人，浊者为贤人，邈性脩慎，偶醉言耳。’”此外，酒还有“福水”、“祸泉”等极端对立的称呼。古人谓好酒之人为“酒人”、“酒民”，酒量很大者为“酒豪”、“醉豪”；谓豪饮之人为“酒圣”、“酒龙”、“酒神”，而“酒仙”则是对酷爱饮酒者的美称；谓贪酒、嗜酒之人为“酒客”、“酒徒”、“酒魔头”；谓纵酒使气者为“酒狂”，贪酒无度者为“酒鬼”，酒后神志不清发狂者为“酒疯子”；谓嗜酒而放荡不羁的人为“高阳酒徒”；谓喝酒的对手为“酒敌”，酒伴为“酒党”、“醉伴”；谓不得志而寄情于酒者为“酒隐”；谓只会吃喝不能做事者为“酒囊饭袋”；“醉白”、“醉旭”、“醉僧”，则分别指豪饮善诗、善书法的唐朝诗人李白、书法家张旭、怀素；等等。古人对于酒性及饮酒之人，有着极为深刻的了解和感知。
酒的发明的确是人类发展史上的一件大事，是值得深入研究讨论的。曹植《酒赋》认为酒的发明是仪狄独创智慧的体现，受到了人们特别的珍爱：“嘉仪氏之造思，亮兹美之独珍”。酒不仅给饮酒者带来巨大的欢乐，也改变了人与人之间曾经有过的关系：“于是饮者并醉，纵横喧哗：或扬袂起舞，或扣剑清歌。或颦蹴辞觞，或奋爵横飞。或叹骊驹既驾，或称朝露未晞。于斯时也，质者或文，刚者或仁；卑者忘贱，窭者忘贫。和睚毗之宿憾，虽怨雠其必亲。”喝醉酒的人们纵横喧哗，有的翩翩起舞，有的击剑歌唱，有的忧愁悲伤不再接起酒杯，有的仍在举杯狂饮……在这样的时候，朴野之人显出了娴雅之态，个性倔强者变得性情温和，地位低下者忘记了卑贱，贫穷者忘记了自己的悲苦遭遇。即使是心怀宿怨的仇人也忘记了旧恨，彼此变得非常的亲切。唐代诗人孟郊《酒德》诗亦说：“酒是古明镜，辗开小人心。醉见异举止，醉闻异声音。酒功如此多，酒屈亦以深。罪人免罪酒，如此可为箴。”此诗一反人们对酒的责难，盛赞酒功酒德。在孟郊看来，酒如明镜，可开启人心，鉴照人心。乱于酒德，其罪在人不在酒，不责怪人却责怪酒是没有道理的，酒因此受屈，被冠以恶名。宋人朱肱（字翼中）《酒经》卷上（见《说郛》卷四十四）对酒的功效有过绝妙的描述：“平居无事，污尊斗酒，发狂荡之思，助江湖之兴，亦未足以知麴糵之力、稻米之功。至于流离放逐、秋声暮雨，朝登糟丘，暮游麴封，御魑魅于烟岚，转荒灾为净土，酒之功力，其近于道邪？与酒游者，死生惊惧交于前，而不知视；穷泰违顺，特戏事尔。”平日无事的时候喝喝酒，发发狂思，助助游兴，虽说是不错，但还不能深刻了解酒的非凡功效。等到处在流离放逐的悲苦境遇中，又偏逢秋声满听、暮雨潇潇时分，这个时候酒的非凡功效就显示出来了。酒可以抵御隐藏在烟霭流岚中的魑魅，可以把灾荒之地转变为无上净土。如此说来，酒之功力实在是可以和至高至尊、无所不在的“道”相媲美的。与酒相伴者，死生惊惧交替出现在眼前也不会在意；至于穷泰违顺更是如同儿戏一样不足挂心。所以朱肱又接着说：“善乎，酒之移人也。惨舒阴阳，平治险阻；刚愎者薰然而仁慈，懦弱者感慨而激烈。”酒可以在不知不觉中改变人的情绪、影响人的心理，使处在秋冬的阴郁凄惨者，变得像在阳光明媚的春夏一样兴高采烈；酒还可以化解困厄，破除阻碍；刚愎者因酒滋润而仁慈，懦弱者因酒催发而激烈。
在好饮者看来，现实世界让人支离破碎，酒催生的世界却是美妙绝伦的。浸润在酒中，人与本心与真情靠得更近，更能找到完整的自我，更能体味悠然和冥合。中国文人对酒的深情也是发自天性的，在人世间，似乎没有什么能比酒更使他们倾心和热衷的了：春风得意，高朋满座，没有酒遣兴不行；前路渺茫，孤独难耐，没有酒排忧不行；花朝月夕，风清气和，感物而心有所喜，没有酒传导不行；叶落草衰，流水飞红，感物而心怀悲戚，没有酒化解不行；激情荡漾，诗意盎然难止，没有酒助其威势不行；文思滞塞，下笔不得一言，没有酒启其灵性不行。对于他们，酒是全天候的，没有什么时间、没有什么场合、没有什么地点是不可以饮的。汉末古诗说：“我有一尊酒，欲以赠远人。愿子留斟酌，慰此平生亲。”（《李陵录别诗二十一首》其四）韦庄说：“劝君今夜须沈醉，尊前莫话明朝事。珍重主人心，酒深情亦深。”（《菩萨蛮》）情如酒浓，酒似情深；酒与情、情与酒相融相化，相辅又相成。对于苦难多于快乐、坎坷多于坦途的中国文人来说，催化和缓解是酒所发挥的最基本也是最重要的效用，他们只知道哪些情况下是该饮的，他们不知道哪些情况下是不该饮的。
注释
① 《中国大百科全书·农业》724页，中国大百科全书出版社，1990
（通讯地址：010021内蒙古大学人文学院汉文系，作者为教授）