在《幸福是什么》这本书中，不丹王国的吉美·廷礼总理提出以GNH（国民幸福指标）代替GDP作为国民富足的指标，告诉我们：经济的发展只不过是国民得到幸福的手段之一，绝对不该是国家的目的，只有追求国民心灵的幸福，才是国家永续经营的根基。
　　他的理念体现在2011年11月于日本出版的《国民総幸福度（GNH）による新しい世界へ：ブータン王国ティンレイ首相講演録（走向国民幸福指标（GNH）建立新的世界：不丹王国廷礼总理演讲录）》，正逢不丹国王王妃伉俪及廷礼总理来日本，成为经历了东日本大地震震后国民重新思考“幸福是什么”的极好的机会。
　　回想起来，源自产业革命的近代物质文明，在人们追求欲望的驱动下发展起来。人们征服自然，以“大量生产”、“大量消费”、“大量废弃”的经济体系作为前提，向着无止尽的经济成长迈进，继而更认为它能带来社会整体的发展和个人的幸福。而日本自近代以后，更把先进的西方各国当作范本，大步向前一味地追求物质的繁荣，住安逸的居所，贪恋美食，身着华服—相信这才是幸福。
　　可是，穷其追求的结果，我们真的是“幸福”了吗？我反倒是觉得日本丧失了在贫困时代所拥有的纯粹、美丽的心灵。难道说，物质不是应该与精神方面共同发展吗？这本书向我们提出了这样的问题。
　　在我13岁那年见证了战争的结束。在一穷二白的生活中，我们凭着“诚实”咬紧牙关地活了下来。在全身心努力的投入中，我们依旧可以从每天小事里找到喜悦，因为“活着”对于这件事本身就抱着由衷地感恩之情。我想正因为有了这样地感恩，也是为大家带来幸福的基石。
　　然而，后来在经济繁荣、物质文明的歌颂里，许多的国人忘记了这份感恩的心，不知满足地向着欲望前进着。心灵上得不到了满足，不得不在忿怨和不满中度过一生。
　　然而，不丹前任英明君主—吉美·辛格·汪楚克国王，应该很早就察觉到这种现代化的负面影响了吧，他与别的国家急速的现代化划清了界限，在上世纪70年代就开始提倡GNH概念，在佛教价值观的基础下努力以“心灵幸福”、“文化多元化”、“环境保护”等为指标，以实现“国民幸福”为目标。其结果造就了今天有百分之九十七的国民都感到幸福的美丽不丹。
　　这个伟大的成就，给予现今正在摸索国家理想模式的日本很大的启示。我想在经济急速发展，因建立成熟社会而产生许多问题的中国，也有着同样的处境吧。尤其是以年轻人为中心的“心灵荒废”问题，这也应该是经济急速成长的所有国家共同课题。
　　我相信作为世界第二经济大国的中国人民，若能通过本书进而追求“心灵幸福”的话，一定可以在物质与精神两方面达到平衡，真正地实现“富足社会”。