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摘 要：中国古代诗歌的最高表现并不是对山水、人物、花鸟的描述，或是仅仅对作者的情趣、格调的表达与再现，诗歌的本体是审美意象。而这种审美意象在很大程度上受到民族的审美意识的影响，而中华民族的审美意识根植于中国古典美学之中。老子提出的一系列范畴，如“道”、“气”、“象”、“有”、“无”、“虚”、“实”、“味”、“妙”、“虚静”、“玄鉴”、“自然”等等，对于古典美学形成自己的体系和特点，产生极为巨大的影响。
关键词：老子 审美 中国古代诗歌
老子哲学思想的中心和最高范畴就是“道”。道是看不见，摸不着。“迎之不见其首，随之不见其后”，却造就了如此大千世界；它四时运行，万物不灭，都离不开或逃不脱它的支配。在《道德经》中，老子关于“道”以及人如何把握“道”的种种描述和说明，虽然不是针对审美而言的，却处处都包含了深刻的美学启示，显示出和审美相通的重要特征。包含了很多对于潜在状态或萌芽状态的审美意识的论述，所以说老子在讲“道”的同时，也是在讲审美、讲诗歌。
人类的审美活动（审美体察和审美感悟）显然也是语言概念和知识形式所无法涵盖的。在审美经验中，艺术作品在我们内心所引起的广泛联想中，我们确乎是在一种“恍兮惚兮”的状态中觉察到了许多这样那样的东西，但又很难用语言表达清楚，无法用概念加以明确的界定，只觉得正像老子所说的那样：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”老子这些话是在讲“道”，而我们完全可以看作是对审美心理的一种精彩的描述。所以我们往往会称赞诗歌是“妙不可言”的。
一、“淡”、“素” 、“自然”的审美理念，对诗歌取材的影响
关于“道”的自然形态，老子还提出了“淡”、“素”、“拙”、“实”等一系列概念来加以进一步说明和阐发。其中“淡”是一种朴素的风尚，代表了一种天然无饰的美，体现了一种最高的真实。老子说：“道之出口，淡乎其无味。”“恬淡为上，胜而不美”，这里老子所说的“味”，不同于“五味”的“味”，它不是吃东西的味道，而是听别人说话（语言）的味道，是一种在超验意义上的本体品味的感受。在老子看来，“道”本身就是以“恬淡为上”的，所以这种本体的品位和感受就是“淡乎其无味”。老子还说：“为无为，事无事，味无味。”就是说“无为”是一种“为”，“无味”也是一种味。而且是最高的味。
诗人对自然的爱好和描绘比较晚，最初的诗偏重表现人事，纵使偶尔涉及自然，兴趣的中心却不在自然本身，而只是拿自然作为人物的背景。
二、“虚”、“实”“有”、“无”的论述对诗歌艺术“意境”的深化
老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”“橐龠”就是风箱。老子认为，天地之间充满了虚空，就像风箱一样。这种虚空并不是绝对的虚无。虚中充满了“气”。正因为有了这种虚空，才有万物的流动、变化，才有了不竭的生命。老子又说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这就是说，车轮中心圆孔是空的，所以能转动。盆子的中间是空的，所以能盛东西。房子中间和门窗是空的，所以能住人。任何事物既有“实”也有“虚”，这样才能体现出它的本质。老子认为天地万物都是“无”和“有”的统一，“虚”和“实”的统一，有了这种统一，天地万物才能流动、运化，才能生生不息。
老子这一思想，对中国诗歌美学影响很大，“虚实结合”成了中国诗歌艺术中的一条很重要的艺术手法。
意境并不玄奥神秘，它是诗人主观的意（思想感情）与客观的境（生活形象或生活环境）的统一，是形与神、内情与外景的和谐完美的统一。用通俗简明的话来解释，“意”就是诗人的思想感情，“境”就是诗人所描绘的客观事物，把两者结合起来，做到情景交融，或寓情于景，或借景抒情；或寓理于境，或借境达理。我们写诗，要用凝练、准确、优美的语言文字，创造出既不同于生活原型，又形神兼备、包含着不尽之意、不尽之情的高度概括的艺术境界。在这种艺术境界中，“意”并不是直接的倾露或抽象的论述，而是在画面中自然而然地让读者感知；“境”也不是纯客观的外形摄像，而是渗透着作者的思想见解和感情色彩。把感情含蓄在形象里，即意寓于境，境中见意，才能创造出意味隽永的艺术境界。凡是好诗词都讲究意境。这是因为思想感情必须含蕴在具体的形象中。想要写好一首诗词，就不能不写景，而且必须讲究情景的交融统一，而这种统一应该是水乳般的交融。在描写山水风景的诗词里，这种情景交融表现得尤为明显。
三、崇尚自然、返朴归真的道家思想对诗歌创作者的心灵涤荡
“竹林七贤”、“金谷俊游”、“兰亭玄思”等等都是“崇尚自然、返朴归真” 道家思想的崇尚者，但从“竹林七贤”到“金谷俊游”再到“兰亭玄思”，都停滞在寻觅自然途中的某个点上，只有陶渊明走完了全程。可以说陶渊明是中国古代诗歌创作者中受道家美学影响最深的，也是成就最高的。陶渊明的成功体现在文学、玄学和人生上。就玄学而言，他的思考解决了困绕魏晋士人数百年的精神困惑，结束了一个时代；就人生而言，他将玄学诗意化、人生化，是艺术化人生的大师，开创了知识分子新的人生理想、生存模式。陶渊明是魏晋玄学的终结者，代表了魏晋玄学的最高成就。就其人而言，他是南山的主人，不需要像邺下或金谷文人那样依附于权贵，也无须像竹林或兰亭文人那样耽溺于某种玄思。他是独立的自由的个体，他身后是自然温馨而神秘的拥抱，他的追求是自由和谐人生的象征。陶渊明将人生理想融化于实实在在的生活情趣之中，如饮酒、读书、农耕、与农人闲谈等，自足其性，得到逍遥，正如“居止次城邑，逍遥自闲止。”所描述。
在文学上，谈陶渊明自然会想起他那“采菊东篱下，悠然见南山”的千古名句。在中国文学史上，陶渊明第一个以田园景色和田园生活为题材进行了大量的诗歌创作。他的田园诗创立了我国古典诗歌的一个新流派，被历代诗人推崇备至。从他的田园诗可以看出，诗人之超然物外和物我两忘的超凡脱俗，真有着神仙般的无限风韵。
前人往往用“平淡朴素”概括陶渊明的田园诗的风格，然而他的田园诗不仅仅是平淡，它的好处是在平淡中见警策；它不仅仅是朴素，而且是在朴素中见绮丽。他的田园诗所描写的对象，往往是最平常的事物，如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻、穷巷、荆扉，而且一切如实说来，没有什么奇特之处。然而一经诗人笔触，往往出现警策。陶诗很少用华丽的辞藻、夸张的手法，只是白描，朴朴素素。如：“种豆南山下”，“今日天气佳”，“青松在东园”，“秋菊有佳色”，“悲风爱静夜”，“春秋多佳日”，都是明白如话。然而，平淡之中可见绮丽。又如《拟古》其三：“仲春遘时雨，始雷发东隅。众蛰各潜骇，草木从横舒。翩翩新来燕，双双入我庐。先巢故尚在，相将还旧居。自从分别来，门庭日荒芜。我心固匪石，君情定何如？”这首诗好像一个美丽的童话，浅显平淡却有奇趣。■
参考文献
①林语堂：《中国人》，郝志东、沈益洪译，211～222页，杭州，浙江人民出版社，1988
②朱自清：《陶诗的深度》[M].上海.上海古籍出版社，1981.
③徐复观《中国艺术精神》，华东师范大学出版社，2001。
关键词：老子 审美 中国古代诗歌
老子哲学思想的中心和最高范畴就是“道”。道是看不见，摸不着。“迎之不见其首，随之不见其后”，却造就了如此大千世界；它四时运行，万物不灭，都离不开或逃不脱它的支配。在《道德经》中，老子关于“道”以及人如何把握“道”的种种描述和说明，虽然不是针对审美而言的，却处处都包含了深刻的美学启示，显示出和审美相通的重要特征。包含了很多对于潜在状态或萌芽状态的审美意识的论述，所以说老子在讲“道”的同时，也是在讲审美、讲诗歌。
人类的审美活动（审美体察和审美感悟）显然也是语言概念和知识形式所无法涵盖的。在审美经验中，艺术作品在我们内心所引起的广泛联想中，我们确乎是在一种“恍兮惚兮”的状态中觉察到了许多这样那样的东西，但又很难用语言表达清楚，无法用概念加以明确的界定，只觉得正像老子所说的那样：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”老子这些话是在讲“道”，而我们完全可以看作是对审美心理的一种精彩的描述。所以我们往往会称赞诗歌是“妙不可言”的。
一、“淡”、“素” 、“自然”的审美理念，对诗歌取材的影响
关于“道”的自然形态，老子还提出了“淡”、“素”、“拙”、“实”等一系列概念来加以进一步说明和阐发。其中“淡”是一种朴素的风尚，代表了一种天然无饰的美，体现了一种最高的真实。老子说：“道之出口，淡乎其无味。”“恬淡为上，胜而不美”，这里老子所说的“味”，不同于“五味”的“味”，它不是吃东西的味道，而是听别人说话（语言）的味道，是一种在超验意义上的本体品味的感受。在老子看来，“道”本身就是以“恬淡为上”的，所以这种本体的品位和感受就是“淡乎其无味”。老子还说：“为无为，事无事，味无味。”就是说“无为”是一种“为”，“无味”也是一种味。而且是最高的味。
诗人对自然的爱好和描绘比较晚，最初的诗偏重表现人事，纵使偶尔涉及自然，兴趣的中心却不在自然本身，而只是拿自然作为人物的背景。
二、“虚”、“实”“有”、“无”的论述对诗歌艺术“意境”的深化
老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”“橐龠”就是风箱。老子认为，天地之间充满了虚空，就像风箱一样。这种虚空并不是绝对的虚无。虚中充满了“气”。正因为有了这种虚空，才有万物的流动、变化，才有了不竭的生命。老子又说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这就是说，车轮中心圆孔是空的，所以能转动。盆子的中间是空的，所以能盛东西。房子中间和门窗是空的，所以能住人。任何事物既有“实”也有“虚”，这样才能体现出它的本质。老子认为天地万物都是“无”和“有”的统一，“虚”和“实”的统一，有了这种统一，天地万物才能流动、运化，才能生生不息。
老子这一思想，对中国诗歌美学影响很大，“虚实结合”成了中国诗歌艺术中的一条很重要的艺术手法。
意境并不玄奥神秘，它是诗人主观的意（思想感情）与客观的境（生活形象或生活环境）的统一，是形与神、内情与外景的和谐完美的统一。用通俗简明的话来解释，“意”就是诗人的思想感情，“境”就是诗人所描绘的客观事物，把两者结合起来，做到情景交融，或寓情于景，或借景抒情；或寓理于境，或借境达理。我们写诗，要用凝练、准确、优美的语言文字，创造出既不同于生活原型，又形神兼备、包含着不尽之意、不尽之情的高度概括的艺术境界。在这种艺术境界中，“意”并不是直接的倾露或抽象的论述，而是在画面中自然而然地让读者感知；“境”也不是纯客观的外形摄像，而是渗透着作者的思想见解和感情色彩。把感情含蓄在形象里，即意寓于境，境中见意，才能创造出意味隽永的艺术境界。凡是好诗词都讲究意境。这是因为思想感情必须含蕴在具体的形象中。想要写好一首诗词，就不能不写景，而且必须讲究情景的交融统一，而这种统一应该是水乳般的交融。在描写山水风景的诗词里，这种情景交融表现得尤为明显。
三、崇尚自然、返朴归真的道家思想对诗歌创作者的心灵涤荡
“竹林七贤”、“金谷俊游”、“兰亭玄思”等等都是“崇尚自然、返朴归真” 道家思想的崇尚者，但从“竹林七贤”到“金谷俊游”再到“兰亭玄思”，都停滞在寻觅自然途中的某个点上，只有陶渊明走完了全程。可以说陶渊明是中国古代诗歌创作者中受道家美学影响最深的，也是成就最高的。陶渊明的成功体现在文学、玄学和人生上。就玄学而言，他的思考解决了困绕魏晋士人数百年的精神困惑，结束了一个时代；就人生而言，他将玄学诗意化、人生化，是艺术化人生的大师，开创了知识分子新的人生理想、生存模式。陶渊明是魏晋玄学的终结者，代表了魏晋玄学的最高成就。就其人而言，他是南山的主人，不需要像邺下或金谷文人那样依附于权贵，也无须像竹林或兰亭文人那样耽溺于某种玄思。他是独立的自由的个体，他身后是自然温馨而神秘的拥抱，他的追求是自由和谐人生的象征。陶渊明将人生理想融化于实实在在的生活情趣之中，如饮酒、读书、农耕、与农人闲谈等，自足其性，得到逍遥，正如“居止次城邑，逍遥自闲止。”所描述。
在文学上，谈陶渊明自然会想起他那“采菊东篱下，悠然见南山”的千古名句。在中国文学史上，陶渊明第一个以田园景色和田园生活为题材进行了大量的诗歌创作。他的田园诗创立了我国古典诗歌的一个新流派，被历代诗人推崇备至。从他的田园诗可以看出，诗人之超然物外和物我两忘的超凡脱俗，真有着神仙般的无限风韵。
前人往往用“平淡朴素”概括陶渊明的田园诗的风格，然而他的田园诗不仅仅是平淡，它的好处是在平淡中见警策；它不仅仅是朴素，而且是在朴素中见绮丽。他的田园诗所描写的对象，往往是最平常的事物，如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻、穷巷、荆扉，而且一切如实说来，没有什么奇特之处。然而一经诗人笔触，往往出现警策。陶诗很少用华丽的辞藻、夸张的手法，只是白描，朴朴素素。如：“种豆南山下”，“今日天气佳”，“青松在东园”，“秋菊有佳色”，“悲风爱静夜”，“春秋多佳日”，都是明白如话。然而，平淡之中可见绮丽。又如《拟古》其三：“仲春遘时雨，始雷发东隅。众蛰各潜骇，草木从横舒。翩翩新来燕，双双入我庐。先巢故尚在，相将还旧居。自从分别来，门庭日荒芜。我心固匪石，君情定何如？”这首诗好像一个美丽的童话，浅显平淡却有奇趣。■
参考文献
①林语堂：《中国人》，郝志东、沈益洪译，211～222页，杭州，浙江人民出版社，1988
②朱自清：《陶诗的深度》[M].上海.上海古籍出版社，1981.
③徐复观《中国艺术精神》，华东师范大学出版社，2001。