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墨子是墨家学派的创始人，他所处时代正值诸候争霸、天下大乱的春秋战国之交，他创说立派的根本目的是“治天下”。为此他一生积极参与政治活动，并身体力行地实施了许多济世拯民的义举，试图建立一套治国方案，劝说各国的为政者按他的方案实施“兼爱”，为天下兴利除害，任人唯贤、以人为本、厉行节约、反对侵略战争，谋求人们生活安定和国家富强繁荣。这些可贵的政治伦理思想代表了当时小生产者的要求，显示了墨子敏锐的政治思维，并对后世产生深远影响。
一、“兼爱”——施政纲领
“兼爱”又称“兼相爱，交相利”，就是不分亲疏贵贱无差别地互爱，“兼爱”是墨子思想体系中处于核心地位的思想，因此他反复对此论证，他说“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚”（《墨子?兼爱中》，以下《墨子》只注篇名）。通过兼爱，达到天下大治。兼爱思想是墨子针对儒家的“爱有差等”提出的，他认为儒家的“亲亲有术”“尊贤有等”是荒唐可笑的，应该平等的无差别的爱所有人，虽然他的兼爱思想由于过于理想和空洞而难以真正地实行，但反映了墨子作为一名哲学家所拥有的博大胸怀和强烈的民主意识，与我们当前所提倡的人权思想不谋而合，在当今这个不太平的时代显得更加难能可贵。
二、“尚同”—— 政治制度的组织形式
“尚同”就是与“上”保持高度同一，也就是与上级政长保持思想、言行等方面的完全一致，下级臣民对中央帝王是唯令是听。墨子《尚同中》云：“是故里长顺天子政，而一同其里之义。里长既同其里之义，率其里之万民，以尚同乎乡长，曰：‘凡里之万民，皆尚同乎乡长，而不敢下比。乡长之所是，必亦是之；乡长之所非，必亦非之。去而不善言，学乡长之善言。去而不善行，学乡长之善行。’乡长，固乡之贤者也，举乡人以法乡长，夫乡何说而不治哉?察乡长之所以治乡者，何故也?曰：唯以其能一同其乡之义，是以乡治。乡长治其乡，而乡既已治矣，有率其乡之万民，以尚同乎国君…唯以其能一同其国之义，是以国治。国君治其国，而国既已治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子…唯以其能一同天下之义，是以天下治。”由此可见，尚同是由下级政长统一所管辖区域的臣民的思想，然后再与其上一级政长保持思想一致，一级一级与上级尚同，如此以至天子。臣民只能尚同，而不能下比，只能效仿上级政长，而不能仿效下级。这样就出现了一个高度统一与集权的国家。这对于治理当时之乱世，确是一剂良方，这是完全符合历史发展趋势的进步主张。
对于服从与不服从“尚同”规则的臣民，墨子制定了赏罚政策。《尚同中》云：“天子为发政施教，日：‘凡闻见善者，必以告其上；闻见不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。己有善，傍荐之；上有过，规谏之。尚同义其上，而毋有下比之心。上得则赏之，万民闻则誉之。意若闻见善不以高其上，闻见不善亦不以告其上；上之所是不能是，上之所非不能非；己有善不能傍荐之，上有过不能规谏之；下比而非其上者，上得则诛罚之，万民闻则非毁之。’故古者圣王之为刑政赏誉也，甚明察以审信。是以举天下之人，皆欲得上之赏誉而畏上之毁罚。”就是说臣民中有善的谋略与主张，要向上推荐；上级政长有过失与错误，要向上规劝与谏诤。与上级政长协同一致，而不与下级臣民朋比为党，对于这样的臣民，上级得之就赏赐他们，百姓闻知就赞誉他们。反之，上级得之就诛罚他们，百姓闻知就抵毁他们。这就是推行“尚同”的程序与手段。“墨子的主张，确实是后世中央集权的专制主义封建国家理论的最早表述。”高度集权与国家统一，可谓中华民族政治的主旋律。
三、尚贤——人才选拔制度
“尚”在现代汉语中意为“尊崇”，故“尚贤”之含义为尊崇贤人并努力使之向上处于政府的高职位。墨子所言的贤人是德才兼备的能人。
《尚贤上》云：“故古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。日：爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。”其意为，即使是农民、工匠或商人，有才能的就举拔他们，赐予其较高的爵位、厚重的俸禄，任用其施政、给予其断权。墨子将此三者称为“三本”。墨子“三本”的实质可归纳为下列三点：“第一，为士打通进入政界之路，提高士的经济地位与社会地位；第二，造就一个新的官僚集团，实行官僚政治；第三，这也是一种高级文化政策。”识才、举才是委以重任的先决条件，信赖是委以重任的重要依据。
“尚贤”的内容实质，就是要求由贤人来担任各级行政长官。这确实能对社会的道德、文化、法治、科学等起到非常良好的楷模与引导作用，这无疑能促进人类文明的长足发展与社会的巨大进步。在这种贤人政治下，官僚中的腐败分子、贪官污吏、玩忽职守者根本没有藏身之处。“尚贤”的意义还在于，它打破了贵族世袭、贵贱之分、等级界限等旧思想与世俗的偏见，提出了在贤人面前人人平等的思想，同时呼唤各级行政长官发现贤才、器重贤才，将社会治理得更好。
其实，尚贤也是墨子政治理论的核心观点，张岱年先生说：“尚同实以尚贤为根本。尚同须‘选天下之贤可者立以为天子，离尚贤，则尚同不可讲。”究其本质，尚贤也是选举制度的逻辑起点。所谓选举，就是选择贤能之人担任国家的重要职务，这里主要有民众参与，并有一套完善的选举制度与选举程序。
四、“非攻”——外交策略
墨子认为在社会混乱之中对人们危害最大的是侵略战争，因此为避免诸侯间的纷战提出了“非攻”。不仅如此，他还利用自己的木匠才能和聪明头脑研究和制定了许多反侵略战争的战术。他认为侵略战争危害最大，却最不容易为人所认识。他批判从事侵略战争的国家都是“攻伐无罪之国”，并且对被侵略的国家“燔溃其祖庙，劲杀其万民”(《非攻下》)。这样一方面是使被侵略国家的人们的生命和财产遭到极大破坏，但另一方面发动侵略战争也是“夺民之用，废民之利”去从事战争的，加上在战争中因饥寒、疾病伤亡的人也是不可胜数，计算起来“其所得反不如所丧之多”(《非攻中》)。因此，墨子认为在战争中没有胜利者，只有受害者。
当然墨子并非笼统地反对一切战争，他支持合理的战争。在对当时战争的性质分析上他并非将好坏的标准定在战争的正义性(诛)和非正义性(攻)的区别上，而是定在战争的“攻”与“守”的的区别上。他的“非攻”实质上重点仍是“非战”，这与他的兼爱思想是完全一致的，并且也是他的兼爱思想中最集中最突出的具体要求。他的“非攻”思想反映了幻想过安居乐业生活的小生产者的要求，对诸侯国的兼并战争也存在一定程度的不满，从某种程度上说是一些小生产者的幻想和软弱无力的表现。但总的说来墨子提出“非攻”思想，反对互相侵伐，为和平四处奔波，主张强不凌弱、富不压贫等和平共处思想符合当今和平与发展这一时代主题展现出其独到的政治胆识，对世界文化具有丰富的现代价值。我们应充分吸收合理利用其和平思想、反对霸权主义和强权政治，争取较长时间的和平稳定环境，,保持国民经济稳定而健康地发展。
综上所述，墨子的政治伦理思想在很大程度上体现了劳动人民的根本利益，有鲜明的民本思想和人民性特点，其理论意义和现实价值对当今的政治与行政伦理建设有着深远的借鉴意义和启迪作用，并有不朽的世界文化价值。
（作者单位：南京师范大学）
一、“兼爱”——施政纲领
“兼爱”又称“兼相爱，交相利”，就是不分亲疏贵贱无差别地互爱，“兼爱”是墨子思想体系中处于核心地位的思想，因此他反复对此论证，他说“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚”（《墨子?兼爱中》，以下《墨子》只注篇名）。通过兼爱，达到天下大治。兼爱思想是墨子针对儒家的“爱有差等”提出的，他认为儒家的“亲亲有术”“尊贤有等”是荒唐可笑的，应该平等的无差别的爱所有人，虽然他的兼爱思想由于过于理想和空洞而难以真正地实行，但反映了墨子作为一名哲学家所拥有的博大胸怀和强烈的民主意识，与我们当前所提倡的人权思想不谋而合，在当今这个不太平的时代显得更加难能可贵。
二、“尚同”—— 政治制度的组织形式
“尚同”就是与“上”保持高度同一，也就是与上级政长保持思想、言行等方面的完全一致，下级臣民对中央帝王是唯令是听。墨子《尚同中》云：“是故里长顺天子政，而一同其里之义。里长既同其里之义，率其里之万民，以尚同乎乡长，曰：‘凡里之万民，皆尚同乎乡长，而不敢下比。乡长之所是，必亦是之；乡长之所非，必亦非之。去而不善言，学乡长之善言。去而不善行，学乡长之善行。’乡长，固乡之贤者也，举乡人以法乡长，夫乡何说而不治哉?察乡长之所以治乡者，何故也?曰：唯以其能一同其乡之义，是以乡治。乡长治其乡，而乡既已治矣，有率其乡之万民，以尚同乎国君…唯以其能一同其国之义，是以国治。国君治其国，而国既已治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子…唯以其能一同天下之义，是以天下治。”由此可见，尚同是由下级政长统一所管辖区域的臣民的思想，然后再与其上一级政长保持思想一致，一级一级与上级尚同，如此以至天子。臣民只能尚同，而不能下比，只能效仿上级政长，而不能仿效下级。这样就出现了一个高度统一与集权的国家。这对于治理当时之乱世，确是一剂良方，这是完全符合历史发展趋势的进步主张。
对于服从与不服从“尚同”规则的臣民，墨子制定了赏罚政策。《尚同中》云：“天子为发政施教，日：‘凡闻见善者，必以告其上；闻见不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。己有善，傍荐之；上有过，规谏之。尚同义其上，而毋有下比之心。上得则赏之，万民闻则誉之。意若闻见善不以高其上，闻见不善亦不以告其上；上之所是不能是，上之所非不能非；己有善不能傍荐之，上有过不能规谏之；下比而非其上者，上得则诛罚之，万民闻则非毁之。’故古者圣王之为刑政赏誉也，甚明察以审信。是以举天下之人，皆欲得上之赏誉而畏上之毁罚。”就是说臣民中有善的谋略与主张，要向上推荐；上级政长有过失与错误，要向上规劝与谏诤。与上级政长协同一致，而不与下级臣民朋比为党，对于这样的臣民，上级得之就赏赐他们，百姓闻知就赞誉他们。反之，上级得之就诛罚他们，百姓闻知就抵毁他们。这就是推行“尚同”的程序与手段。“墨子的主张，确实是后世中央集权的专制主义封建国家理论的最早表述。”高度集权与国家统一，可谓中华民族政治的主旋律。
三、尚贤——人才选拔制度
“尚”在现代汉语中意为“尊崇”，故“尚贤”之含义为尊崇贤人并努力使之向上处于政府的高职位。墨子所言的贤人是德才兼备的能人。
《尚贤上》云：“故古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。日：爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。”其意为，即使是农民、工匠或商人，有才能的就举拔他们，赐予其较高的爵位、厚重的俸禄，任用其施政、给予其断权。墨子将此三者称为“三本”。墨子“三本”的实质可归纳为下列三点：“第一，为士打通进入政界之路，提高士的经济地位与社会地位；第二，造就一个新的官僚集团，实行官僚政治；第三，这也是一种高级文化政策。”识才、举才是委以重任的先决条件，信赖是委以重任的重要依据。
“尚贤”的内容实质，就是要求由贤人来担任各级行政长官。这确实能对社会的道德、文化、法治、科学等起到非常良好的楷模与引导作用，这无疑能促进人类文明的长足发展与社会的巨大进步。在这种贤人政治下，官僚中的腐败分子、贪官污吏、玩忽职守者根本没有藏身之处。“尚贤”的意义还在于，它打破了贵族世袭、贵贱之分、等级界限等旧思想与世俗的偏见，提出了在贤人面前人人平等的思想，同时呼唤各级行政长官发现贤才、器重贤才，将社会治理得更好。
其实，尚贤也是墨子政治理论的核心观点，张岱年先生说：“尚同实以尚贤为根本。尚同须‘选天下之贤可者立以为天子，离尚贤，则尚同不可讲。”究其本质，尚贤也是选举制度的逻辑起点。所谓选举，就是选择贤能之人担任国家的重要职务，这里主要有民众参与，并有一套完善的选举制度与选举程序。
四、“非攻”——外交策略
墨子认为在社会混乱之中对人们危害最大的是侵略战争，因此为避免诸侯间的纷战提出了“非攻”。不仅如此，他还利用自己的木匠才能和聪明头脑研究和制定了许多反侵略战争的战术。他认为侵略战争危害最大，却最不容易为人所认识。他批判从事侵略战争的国家都是“攻伐无罪之国”，并且对被侵略的国家“燔溃其祖庙，劲杀其万民”(《非攻下》)。这样一方面是使被侵略国家的人们的生命和财产遭到极大破坏，但另一方面发动侵略战争也是“夺民之用，废民之利”去从事战争的，加上在战争中因饥寒、疾病伤亡的人也是不可胜数，计算起来“其所得反不如所丧之多”(《非攻中》)。因此，墨子认为在战争中没有胜利者，只有受害者。
当然墨子并非笼统地反对一切战争，他支持合理的战争。在对当时战争的性质分析上他并非将好坏的标准定在战争的正义性(诛)和非正义性(攻)的区别上，而是定在战争的“攻”与“守”的的区别上。他的“非攻”实质上重点仍是“非战”，这与他的兼爱思想是完全一致的，并且也是他的兼爱思想中最集中最突出的具体要求。他的“非攻”思想反映了幻想过安居乐业生活的小生产者的要求，对诸侯国的兼并战争也存在一定程度的不满，从某种程度上说是一些小生产者的幻想和软弱无力的表现。但总的说来墨子提出“非攻”思想，反对互相侵伐，为和平四处奔波，主张强不凌弱、富不压贫等和平共处思想符合当今和平与发展这一时代主题展现出其独到的政治胆识，对世界文化具有丰富的现代价值。我们应充分吸收合理利用其和平思想、反对霸权主义和强权政治，争取较长时间的和平稳定环境，,保持国民经济稳定而健康地发展。
综上所述，墨子的政治伦理思想在很大程度上体现了劳动人民的根本利益，有鲜明的民本思想和人民性特点，其理论意义和现实价值对当今的政治与行政伦理建设有着深远的借鉴意义和启迪作用，并有不朽的世界文化价值。
（作者单位：南京师范大学）