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善的行为能给自己带来利益和安乐
问:佛法是如何判断是非的呢?
济群:佛法中,“是”就是真实、正确的;“非”,则是颠倒、错误的。如果这一认识符合宇宙人生真相,就是真实的,“是”的。如果这一认识不符合客观事实,是出于我们的想当然,以黑为白,指鹿为马,那它就是错误的,“非”的。是非,还可以从道德角度来评判,凡有益于身心健康的,就属于“是”;凡不利于身心健康的,就属于“非”。
问:佛法是如何定义善恶行为的呢?
济群:首先,善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行,既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬,使人格得到净化,还能招感未来福报。其次,善的行为不仅对自身有利,更能对其他众生有所利益。仍以布施为例,我们在自己受益的同时,也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行,可以用这两个标准检验。
有些行为虽能带来眼前的快乐和满足,却不能使人格得到提升,不能给未来生命带去利益,甚至会造成过患,则不能称为善行。所以,佛教评判善恶行为的标准,不仅看现前产生的苦乐,更要看它对未来生命的延续是否有益。
问:对于欠钱不还、冤枉诽谤等伤害,是否不该计较?
济群:别人欠钱不还,或者冤枉诽谤,如果你能不和他计较,那是说明你的修养和境界。但作为一个学佛者,我们不仅要考虑自己,还要考虑众生的利益。只要涉及到他人,就要考虑怎样才能真正利益对方。有时,我们用不计较的态度,能感化一些人。但有时,也可能迁就了对方的缺点,反而是害了他。真正的慈悲,应该是帮助他认识并改正自身错误。
面对他人的冤枉诽谤也是同样,如果不去辩解,对方的误解可能越来越深,嗔心越来越大,甚至因此造下种种罪业。你固然有涵养,能够如如不动,却使对方痛苦不堪,这也不是真正的慈悲。在《瑜伽菩萨戒》中,如果有人冤枉菩萨,而菩萨不作澄清,不去消除对方的误解,也是一种犯戒行为。当然在对待不同情况时,还要具体问题具体分析。
最重要的,切勿以其人之道还治其人之身。否则,冤冤相报何时了?我们要怜悯他,因为他也是在烦恼支配下不能自己。他虽然伤害了我们,自己却是最直接的受害者。佛陀在因地时,被歌利王割截身体都不起丝毫嗔心,这才是我们学习的典范。
问:发牢骚与不平则鸣一样吗?默默无闻、一味忍耐是否近乎沉沦?
济群:一般情况下,不平则鸣是褒义词,多是从公众利益出发,更能显示一个人的勇气和正义感。而发牢骚则是消极抵抗的表现,是一种拿不起、放不下的无能表现。两者有一定区别,但关系比较模糊,不平则鸣,搞不好也会演变成发牢骚。
学佛并不是要刻意地默默无闻,只是要我们不去执著世间名利。佛教所提倡的忍辱,也非毫无原则的一味忍耐。在一般人看来,忍耐似乎就是无能的表现。事实上,一个真正能够忍耐的人是最有力量的,也更能有所作为。反之,不过是匹夫之勇,未必会有多少建树。对于学佛者来说,看到不合理的社会现象,应该尽自己的力量去呼吁、去改变,但不要过于执著结果。
问:自尊建立在什么之上?
济群:自尊应该建立于自身品行之上。比如是党员,就要以党员的德行要求自己;是佛弟子,就要以佛教徒的标准要求自己。只有在尊重自己的前提下,才能获得他人的尊重。如果是建立在金钱、权力上,没钱就不需要自尊了吗?没有权力就不需要自尊了吗?如果是建立在身体、相貌上,一旦老了、病了,就失去自尊了吗?如果是建立在学识、职业上,学历低了、工作差了,就找不到自尊了吗?自尊,是对自己人格的尊重,不是自大自傲,是不需要什么外在条件支撑的。
问:学佛后除做好本职工作,对一切看得很淡,这样对吗?
济群:作为学佛者,首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中,应孝顺父母,当好父亲、丈夫或是母亲、妻子;在社会上,应做好本职工作,搞好人际关系。除了这些责任外,我们该以什么心态看待世间呢?平淡,只是一个笼统的概念,也可能意味着冷漠。如果是对一切漠不关心,事不关己,高高挂起,并不是学佛者应有的态度。身为一个佛子,尤其是大乘佛子,既要以佛法智慧观照人生,了知世事无常,但又深信因果,止恶行善。同时,更要发菩提心,以积极的态度利益众生。
这样的交换,到底值得吗?
问:看破无常是不是逃避现实?不执著是否过于消极?
济群:无常,是世间的真相,是人生的实质。所以,认识无常非但不是逃避现实,恰恰是要我们认清人生最大的现实,整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍,当做破坏幸福的无形杀手,那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质,就不会因无常变化带来痛苦了。
对世人来说,无论生活还是事业,都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道,不执著并非不努力,而是不著相,是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说,“谋事在人,成事在天。”这也说明,世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移,不是一味努力就必能达成目标的。
佛法告诉我们,每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析,从事物发展的全过程来认识,就不会一厢情愿地执著于结果。其中,还涉及种种错综复杂的因素。所以,我们只须在自己可以把握的范围努力即可,不必强求结果。否则,就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时,就尽自己的能力,随着这种愿去努力。即使没有执著,一样能把事情做好,并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此,就会被它的发展变化左右情绪,乃至伤害心灵。
弘法也是同样,过去的那些高僧大德们,虽然也在以各种方式救度众生,但不会执著于自己从事的事业。祖师云:“建水月道场,作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻,虽然如此,该做的事业还是要去做,该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦,他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候,又不能执著于自己所做的事,不能有“我相、人相、众生相、寿者相”,这就是佛法所说的“空”和“有”的关系,要认识到事物的“空”,但这种“空”不是虚无;同时也要认识到事物的“有”,但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系,我们才能将弘法和修行有机结合在一起,身处红尘而自在无染。 问:如何看待欲望?欲望不也是促进社会发展的动力吗?
济群:自古以来,无论是世间道德还是出世间宗教,大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来,提出“灭人欲,存天理”的主张。而以佛法观点来看,欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中,善的欲望需要发扬,恶的欲望需要压抑,而那些非善非恶的欲望,本身虽没什么过患,一旦和烦恼相应,就会介入恶的成分而变质。
科技的发展,给生活带来了诸多便利,同时也使人类欲望随之不断升级,造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则:拼命地挣钱,拼命地花钱。看起来,似乎是工作、享乐两不误。但我们想过没有,我们在享乐中花掉的是什么?花掉的是我们的生命!因为挣钱是要花时间的,而时间就是生命。
其实,人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要,并不是生存的真正需要,只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说,是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅,要求你有符合身分的服饰,要求你一掷千金。今天的人活得很累,因为我们还有面子和虚荣需要去照顾,我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽”,说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天,我们没有因此活得轻松,相反,我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时,味觉已完全被它们麻痹;当我们面对灯火辉煌的街道时,视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱,结果,只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换,到底值得吗?
慈善就像不断投资
可以让福报可持续增长
问:财富和慈善伦理是什么关系?
济群:佛法认为,拥有财富是一种福报。中国古代讲五福临门,其中就有富贵。那么,福报从何而来?这就需要耕耘福田。佛教将福田分为三种:一是悲田,当我们看到众生遭遇困难,应该本着慈悲心,不遗余力地帮助他们;二是恩田,对有恩于我们的人,包括父母、亲友,乃至一切众生,应该本着感恩心,全心全意地报答他们;三是敬田,对宗教师或有德之人,应该本着恭敬心,尽己所能地供养承事。当我们在慈悲心、感恩心和恭敬心的基础上,再做相应的慈善公益,就会让人生更有福报。
问:如何看待社会上的贫富差距?怎样解决?
济群:贫富差距是正常的社会现象。佛法认为,每个人宿世积累的业力不同,所以今生的福报不一样,能力不一样,从而导致贫富差别。当然,各种外在因素,如不合理的制度等,也会加重这种差别。如何让这些现象得到改善?一方面要通过政府行为,借助社会福利进行宏观调控;一方面可以通过民间的慈善公益进行调节。如果那些有福报的人富有爱心,愿意把财富回馈社会,兼济天下,就可以减少贫富差距,减少因此产生的社会矛盾和冲突。总之,让施者更有爱心,让受者心怀感恩,我们的社会就会因为这种爱和感恩更加和谐。
问:对社会大众来说,践行慈善能获得什么?如果做公益,对个人的事业及发展有什么帮助吗?
济群:慈善属于慈悲心的修行。从个人成长来说,通过践行慈善,我们的爱心会随之增长,人格会得到提升。当你拥有慈悲心,生命就会越来越健康,也会越来越有福报。而从社会效益来说,通过践行慈善,广结善缘,将得到社会的认可与尊重,也有助于事业发展。所以说,践行慈善就像不断投资,可以让福报可持续增长。
问:现在各慈善团体获得的捐款和社会上巨大的经济增长相比,还是差得很远。如何看待这种财多善少的现象?
济群:中国传统的儒家文化是以家族利益为中心。家族观念很强,但缺少造福社会的观念。很多人拥有金钱后,往往只是想到传给子孙后代。事实上,每个家庭乃至每个人都是社会的一部分,尤其在今天这种全球化的时代,我们根本无法切割和社会大众的关系。可以说,离开各行各业大众提供的帮助,我们几乎无法正常生活。佛教提倡报四重恩。一个人生存在世间,除父母的恩情之外,还有三宝恩、国土恩、众生恩。大乘佛教特别强调慈悲和利他,有助于大家从更广阔的视野来看待自己和他人的关系,培养感恩心,培养慈善公益的观念。
问:佛教说要淡泊名利,但今天的社会如此复杂。哪怕做慈善,也可能沦为名利场。不知您对此有什么看法?
济群:我曾参加过一个“慈善与心理健康”的论坛。之所以发起这个论坛,就是因为相当一部分做慈善的人,做出了心理问题。为什么会这样?因为当初做慈善的立足点就有问题,更看重一种外在结果,或是期待受助者有所回应,或是希望社会给予认可。当这份回报得不到满足,甚至出现与预期完全相反的结果时,内心就会失衡。
讲座中,我主要围绕两个问题探讨慈善与心理健康:一、慈善的本质是什么?二、慈善的核心价值是什么?慈善是一种慈悲的道德,其本质就是慈悲大爱。所以,佛教的善行是以慈悲为基础,基督教的善行是以博爱为基础。只有建立于慈悲大爱的慈善,才不会有任何功利,也不会期待任何回报,这才是真正的慈善。另一方面,慈善的核心价值是通过这一行为,让我们的慈悲心得到增长,人格得到提升,这是行善的最大收获。一切外在的福报、认可、尊重都是附加的,是慈善行为的副产品。当你认清这一点的时候,不论身处什么样的环境,面对什么样的对象,得到什么样的结果,你都知道自己应该怎么做,而不会被外在的东西所动摇。
问:如何拉近财富和公益慈善的距离,让这些付出的人更加乐于奉献?
济群:我觉得,关键是让他们认识到爱心和慈悲心的价值。当他们真正认识到爱心和慈悲心的价值,才会乐于奉献,而不是迫于舆论压力被捐款。就像我们看到一个回报巨大的投资,自然愿意参与,愿意投入。
问:如果本身财富不多的话,如何参与公益事业?
济群:参与慈善公益,关键不在于财富多少,而是要去培养这份爱心和慈悲心。每个人能力不同,但即使他生活再清贫,也可以关爱身边的人,对父母、兄弟、同事、朋友,一个微笑,一句问候,只要真诚,同样是在自利利他。此外,我们也可以在技术上帮助他人,或是以行动参与公益慈善。当你有了爱心和慈悲心之后,随时都乐于付出,并从中使爱心和慈悲心得到强化。反之,如果没有培养这种爱心,即便拥有再多财富,也不会有这个意识,甚至会找出各种借口来搪塞。所以,关键是要培养慈善的意识。这就回到了前面的问题,那就是要认识到,爱心和慈悲心对提升生命、完善人格的价值。