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摘 要： 老子是我国古代伟大的思想家、哲学家和道家学派的创始人，其学说不断发展，成为与儒家相抗衡的一大思想流派。老子的著作《老子》否定音乐的作用，他认为音声有别，否定声之美，否定五音的教化功能，提倡符合“道”的音之美。
关键词： 《老子》 音乐美 否定思想
老子是我国古代伟大的思想家、哲学家，是道家学派的创始人，他所著的《老子》、《道德经》体现了他超人的智慧和独特的思想，后来发展成为与儒家相抗衡的一大思想流派，在漫长的历史进程中对中国思想文化产生了巨大影响。《老子》全书直接涉及音乐方面的仅有20个字，《老子》对音乐的态度主要表现在“音声相和”、“五音令人耳聋”、“乐与饵，过客止”及“大音希声”说上。《老子》的音乐思想贯穿起来的内在逻辑应该是这样的，他认为音声有别，否定声之美，否定五音的教化功能，从而否定声之美，提倡符合“道”的音之美。
一、否定“音”之美
“音声相和”出自《老子·二章》，其主要思想是“音”与“声”对立：天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
在该章中，《老子》将音声与有无、难易、长短、高下、前后等互相对立的范畴并列提出，可见《老子》是将“音”和“声”作为两个对立概念提出的。“其中，‘音’指艺术加工的产物，‘声’指未经加工的自然之声”[1]。在《老子》看来，“音”与“美”、“善”一样，是不可靠的。因为“音”之美需赖“声”之丑而存在，“音”、“声”既相对的又可以相互转化，所以无所谓美丑之别。其实《老子》在此提出了一种美丑、善恶观，否定了世俗之美、善观，也否定了现实世界存在的精神观念，认为人为的教化使世界观念趋于相同，这样的大同世界并不是有道的世界，也不能达到美的标准，因为人的观念是在不断转化的。只有圣人的无为政策，才能做到真正的教化，就像世界不可能存在人为的音乐一样，世界需要“声”——不使人“耳聋”的音乐，这就为第十二章的音乐观埋下了伏笔。
二、否定“五音”之善
《老子·十二章》说“五音令人耳聋”。这是对“音”、“声”相对观念的进一步阐释。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。老子这里讲的“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋畋猎”“难得之货”都是针对世俗社会贵族阶层之所“欲”而言的，针对贵族阶层的“美”、“善”观念。因为《老子》一书讲的都是治世哲学，针对的读者也是有机会、有能力治理天下的贵族阶层。他觉得如果天下人都知道什么是“美”、“善”，那么“美”、“善”的观念也就不存在了，同理，现实世界的贵族阶层生活充满了“五色”、“五音”、“无味”，而最终导致的是“目盲”、“耳聋”、“口爽”的不良后果，这些都可以归为人（主要是贵族阶层）的“欲”，如《吕氏春秋·仲春纪·情欲篇》说：天生人而使有贪有欲……故耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，贵贱、智愚、贤不肖，欲之若一。
然而，就像《淮南子·精神训》中所说的，耳和目沉湎于声音和美色的欢乐，就会使人体内“五藏动摇不定，则血气滔荡而不休矣，血气滔荡不休，则精神驰聘‘于外而不守矣”，“精神不守”、五藏“血气滔荡”是各种感官疾病的根本原因，因此“五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪……此四者，天下之所美性也，然皆累性也”。
所以老子在本章提出消除一切圣人治理天下的法则，就是消除一切欲望，保留人的自然存在状态，这就是“为腹不为目”、“去彼取此”。老子认为有“目”（此处兼指耳、口、心）便可见，可见便有知，有知便欲得而使民心乱，而“腹”则无见，无见便无知，无知便无欲，无欲便使民心虚静不乱。这是“圣人之治”和修身养性的需要。
老子在本章承认现实音乐即五音对人的影响，但这种影响是对人的道德品质的破坏作用，否定了“五音”的教化作用。在此《老子》不仅否定了音乐，而且否定了一切文化及人类智慧。
三、否定功利的音乐
《老子·三十五章》通过“乐”与“饵”的对比，继续否定音乐的善，从而确立“道”之“善”的属性。
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐其饵，过客止。道之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（第三十五章）
李涵虚《道德经注释》是这样解释这段话的：大象者，无可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，则天下皆往而归之。往游其宇，恬然淡然，而无所患害，但相安于平泰而已。夫美乐美饵，能使过客停车，以图一快。然酒阑歌散，终不久留。大道则不然，出于翻而生津补液，似觉淡然而无味者，岂知见闻俱绝？正复取用不穷也。
美妙的音乐和美味佳肴一样，都能诱使过往行人止步，但它们仅能给人一时的痛快，在“酒阑歌散”之后，一切都飞逝不留。唯有“大道”，才是用之不尽、取之不绝的。“美乐”、“美饵”只不过是一瞬间的一般意义上的欲望满足，来去不留，所以不像“善”具有永恒的特点。
《老子》对“善”的理解具有非功利因素。“‘要妙’是‘善’的极境（上善或至善），‘清静’是‘善’的典型，‘知者不言，言者不知’则是评判‘善’的标准”。即如二十七章所言：“故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”第四十五章所言“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。第五十六章“知者不言，言者不知”。《老子》认为“乐”的特点是有味可动心，有象可愉目，有声可悦耳，而无用不利于养生和治国。“道”的特点与此相反：它无味、无象、无声，其用则无穷。这里的“饵”指十二章的“五味”。以此来看，现实存在的意欲教化人的音乐，本无“清静”之心，所以根本达不到“要妙”之境，非智慧之声，更谈不上具有“善”的品质了[2]。
可见《老子》否定的是一切意欲教化的音乐，提倡的是其符合“道”的“淡乎其无味”的本体的美。这种平淡而近乎“无味”的审美趣味符合“要妙”的审美标准，具有无限性。不仅如此，《老子》在这一章中的音乐观涉及音乐的形象性“不足见”、“不足闻”，强调音乐的非功利作用“用之不足既”，这些都符合“大音希声”的特点。 四、否定有声之乐
“大音希声”的本义是老子用来描绘“道”的性质与功能的，它是无限和有限的统一，虚与实的统一。“在老子使用‘大’这一术语的过程中，老子将‘大’与‘道’等量齐观，使其内涵与‘道’重合”。[3]“大音希声”和“执大象”中之“大”意义相同。“大”者，“道”也：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。（第二十五章）
“大音”即“道音”，是由“道”自身呈现出来的声音，它至大至美、无形无象又不可名状，其特点是“视之不足见，听之不足闻”，它合乎“道”朴拙、本真、自然、无为的特点，所以与人为的“五音”不同。实际上，老子是反对那些人为的违背自然之“道”的“五音”的，所谓“五音令人耳聋”（第十二章），以此实现对自然之“大音”的追求和对“大美”的向往。
“大音”作为“道”本身的声音，是世界上最美、最纯粹的声音，是音乐具体表现形式的本源，而它自身却是一种无声之音，处于“寂兮寥兮”的超然境界。
老子主张顺应自然，“无为而无不为”，任何事物都应该顺任它自身的本性和规律而发展，不强为，不妄为。老子否定的是那些违背自然之“道”的音乐，推崇的是无为而自然、朴素而虚静的合乎“道”之性质的“大音”。“大音”派生出了世间的“有声之音”，蕴涵生命创造的意味。“大音希声”是以“道”之“大音”否定有声之乐。因此，老子通过否定“声”否定美，从而否定一切世间存在的人为的音乐。
《老子》用自然无为的理想之乐否定人为的有声之乐。“大音希声”即至乐无声，此乐无为而自然，朴素而虚静，至美至善，是永恒且永不消减的音乐美。“大音”就“道”而言，自然和规律的“道”虽然无声，但不仅蕴含音乐精神，而且其音乐精神至高无上。
正如现代学者理解的：《老子》“取消一切态度对待认识、对待现实世界、对待生活”[4]。《老子》对音乐持否定态度，认为音乐是丑的、可欲的、有害的、不利于治国的，否定了音乐的善，否定了音乐的美。老子承认的仅仅是音乐这个形式的人间存在，而这一形式只有符合“道”才能具有“善”、“美”的特征，《老子》就是这样让他的理想得以永恒，让他的音乐精神得以永恒。
参考文献：
[1]蔡仲德著.中国音乐美学史.人民音乐出版社，2003：210.
[2][3]张强.“道不可言”——老子“道”的美学思想读解.江海学刊，1998（4）.
[4]任继愈.中国哲学史（第一册）.人民出版社，1979：49-53.
关键词： 《老子》 音乐美 否定思想
老子是我国古代伟大的思想家、哲学家，是道家学派的创始人，他所著的《老子》、《道德经》体现了他超人的智慧和独特的思想，后来发展成为与儒家相抗衡的一大思想流派，在漫长的历史进程中对中国思想文化产生了巨大影响。《老子》全书直接涉及音乐方面的仅有20个字，《老子》对音乐的态度主要表现在“音声相和”、“五音令人耳聋”、“乐与饵，过客止”及“大音希声”说上。《老子》的音乐思想贯穿起来的内在逻辑应该是这样的，他认为音声有别，否定声之美，否定五音的教化功能，从而否定声之美，提倡符合“道”的音之美。
一、否定“音”之美
“音声相和”出自《老子·二章》，其主要思想是“音”与“声”对立：天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
在该章中，《老子》将音声与有无、难易、长短、高下、前后等互相对立的范畴并列提出，可见《老子》是将“音”和“声”作为两个对立概念提出的。“其中，‘音’指艺术加工的产物，‘声’指未经加工的自然之声”[1]。在《老子》看来，“音”与“美”、“善”一样，是不可靠的。因为“音”之美需赖“声”之丑而存在，“音”、“声”既相对的又可以相互转化，所以无所谓美丑之别。其实《老子》在此提出了一种美丑、善恶观，否定了世俗之美、善观，也否定了现实世界存在的精神观念，认为人为的教化使世界观念趋于相同，这样的大同世界并不是有道的世界，也不能达到美的标准，因为人的观念是在不断转化的。只有圣人的无为政策，才能做到真正的教化，就像世界不可能存在人为的音乐一样，世界需要“声”——不使人“耳聋”的音乐，这就为第十二章的音乐观埋下了伏笔。
二、否定“五音”之善
《老子·十二章》说“五音令人耳聋”。这是对“音”、“声”相对观念的进一步阐释。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。老子这里讲的“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋畋猎”“难得之货”都是针对世俗社会贵族阶层之所“欲”而言的，针对贵族阶层的“美”、“善”观念。因为《老子》一书讲的都是治世哲学，针对的读者也是有机会、有能力治理天下的贵族阶层。他觉得如果天下人都知道什么是“美”、“善”，那么“美”、“善”的观念也就不存在了，同理，现实世界的贵族阶层生活充满了“五色”、“五音”、“无味”，而最终导致的是“目盲”、“耳聋”、“口爽”的不良后果，这些都可以归为人（主要是贵族阶层）的“欲”，如《吕氏春秋·仲春纪·情欲篇》说：天生人而使有贪有欲……故耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，贵贱、智愚、贤不肖，欲之若一。
然而，就像《淮南子·精神训》中所说的，耳和目沉湎于声音和美色的欢乐，就会使人体内“五藏动摇不定，则血气滔荡而不休矣，血气滔荡不休，则精神驰聘‘于外而不守矣”，“精神不守”、五藏“血气滔荡”是各种感官疾病的根本原因，因此“五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪……此四者，天下之所美性也，然皆累性也”。
所以老子在本章提出消除一切圣人治理天下的法则，就是消除一切欲望，保留人的自然存在状态，这就是“为腹不为目”、“去彼取此”。老子认为有“目”（此处兼指耳、口、心）便可见，可见便有知，有知便欲得而使民心乱，而“腹”则无见，无见便无知，无知便无欲，无欲便使民心虚静不乱。这是“圣人之治”和修身养性的需要。
老子在本章承认现实音乐即五音对人的影响，但这种影响是对人的道德品质的破坏作用，否定了“五音”的教化作用。在此《老子》不仅否定了音乐，而且否定了一切文化及人类智慧。
三、否定功利的音乐
《老子·三十五章》通过“乐”与“饵”的对比，继续否定音乐的善，从而确立“道”之“善”的属性。
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐其饵，过客止。道之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（第三十五章）
李涵虚《道德经注释》是这样解释这段话的：大象者，无可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，则天下皆往而归之。往游其宇，恬然淡然，而无所患害，但相安于平泰而已。夫美乐美饵，能使过客停车，以图一快。然酒阑歌散，终不久留。大道则不然，出于翻而生津补液，似觉淡然而无味者，岂知见闻俱绝？正复取用不穷也。
美妙的音乐和美味佳肴一样，都能诱使过往行人止步，但它们仅能给人一时的痛快，在“酒阑歌散”之后，一切都飞逝不留。唯有“大道”，才是用之不尽、取之不绝的。“美乐”、“美饵”只不过是一瞬间的一般意义上的欲望满足，来去不留，所以不像“善”具有永恒的特点。
《老子》对“善”的理解具有非功利因素。“‘要妙’是‘善’的极境（上善或至善），‘清静’是‘善’的典型，‘知者不言，言者不知’则是评判‘善’的标准”。即如二十七章所言：“故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”第四十五章所言“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。第五十六章“知者不言，言者不知”。《老子》认为“乐”的特点是有味可动心，有象可愉目，有声可悦耳，而无用不利于养生和治国。“道”的特点与此相反：它无味、无象、无声，其用则无穷。这里的“饵”指十二章的“五味”。以此来看，现实存在的意欲教化人的音乐，本无“清静”之心，所以根本达不到“要妙”之境，非智慧之声，更谈不上具有“善”的品质了[2]。
可见《老子》否定的是一切意欲教化的音乐，提倡的是其符合“道”的“淡乎其无味”的本体的美。这种平淡而近乎“无味”的审美趣味符合“要妙”的审美标准，具有无限性。不仅如此，《老子》在这一章中的音乐观涉及音乐的形象性“不足见”、“不足闻”，强调音乐的非功利作用“用之不足既”，这些都符合“大音希声”的特点。 四、否定有声之乐
“大音希声”的本义是老子用来描绘“道”的性质与功能的，它是无限和有限的统一，虚与实的统一。“在老子使用‘大’这一术语的过程中，老子将‘大’与‘道’等量齐观，使其内涵与‘道’重合”。[3]“大音希声”和“执大象”中之“大”意义相同。“大”者，“道”也：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。（第二十五章）
“大音”即“道音”，是由“道”自身呈现出来的声音，它至大至美、无形无象又不可名状，其特点是“视之不足见，听之不足闻”，它合乎“道”朴拙、本真、自然、无为的特点，所以与人为的“五音”不同。实际上，老子是反对那些人为的违背自然之“道”的“五音”的，所谓“五音令人耳聋”（第十二章），以此实现对自然之“大音”的追求和对“大美”的向往。
“大音”作为“道”本身的声音，是世界上最美、最纯粹的声音，是音乐具体表现形式的本源，而它自身却是一种无声之音，处于“寂兮寥兮”的超然境界。
老子主张顺应自然，“无为而无不为”，任何事物都应该顺任它自身的本性和规律而发展，不强为，不妄为。老子否定的是那些违背自然之“道”的音乐，推崇的是无为而自然、朴素而虚静的合乎“道”之性质的“大音”。“大音”派生出了世间的“有声之音”，蕴涵生命创造的意味。“大音希声”是以“道”之“大音”否定有声之乐。因此，老子通过否定“声”否定美，从而否定一切世间存在的人为的音乐。
《老子》用自然无为的理想之乐否定人为的有声之乐。“大音希声”即至乐无声，此乐无为而自然，朴素而虚静，至美至善，是永恒且永不消减的音乐美。“大音”就“道”而言，自然和规律的“道”虽然无声，但不仅蕴含音乐精神，而且其音乐精神至高无上。
正如现代学者理解的：《老子》“取消一切态度对待认识、对待现实世界、对待生活”[4]。《老子》对音乐持否定态度，认为音乐是丑的、可欲的、有害的、不利于治国的，否定了音乐的善，否定了音乐的美。老子承认的仅仅是音乐这个形式的人间存在，而这一形式只有符合“道”才能具有“善”、“美”的特征，《老子》就是这样让他的理想得以永恒，让他的音乐精神得以永恒。
参考文献：
[1]蔡仲德著.中国音乐美学史.人民音乐出版社，2003：210.
[2][3]张强.“道不可言”——老子“道”的美学思想读解.江海学刊，1998（4）.
[4]任继愈.中国哲学史（第一册）.人民出版社，1979：49-53.