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摘要奥运作为一种体育竞技，但它却不仅仅是一般意义上的关于身体感官的，而是关于人的心灵，内涵一种精神的。它是一种艺术，是一种非功利的艺术。这是奥运精神的内涵与本质。在中国传统文化中，也恰恰包含着这样一种精神。但是，随着社会的发展，这种精神却有滑坡的趋向。本文基于这样的思考而论述。
关键词：奥运文化 非功利性 中国传统文化 失落与活力
中图分类号：G05 文献标识码：A
关于奥运的由来，几乎已经家喻户晓。它来源于古希腊的神话传说。据说是为祭祀宙斯的，也有说与赫拉克勒斯有关，还有说是起源于佩罗普斯娶亲的故事……众说不一。当然，最科学的说法，是有关于当时的社会状况：生产力低下，战争频繁，为训练士兵而展开许多军事演习和竞赛。后来，随着社会的进步，这种运动逐渐演变为和平和友谊的运动。并每4年1次地沿袭下来，而且，越来越受到人们的关注，越来越引起人们的热情。那么，为什么会出现这种“热”？它的实质又是什么？
一 奥运精神的实质
如果说奥运由原来的军事训练演变为今天的体育竞赛，并倍受关注，是因为它内涵一种精神和力量。这种精神集中表现为奥运会的宗旨之上，“更快、更高、更强”，“重要的是参与，不是胜利”。这两句格言和口号对于任何一个热爱体育运动的人来说，并不陌生。但真正理解透彻，融入身心，却又不是人人能做到的。
它至少包含着两层意思：首先，它是非功利的；其次，它具有竞争性。并且，这两者不相矛盾，而是互相促进。
奥林匹克宪章指出，“奥林匹克主义是将身、心和精神方面的各种品质均衡地结合起来，并使之得到提高的一种人生哲学。”从这个意义上说，奥运与其说是一种体育运动，不如说是一种人生哲学。它是对人的身心即人本身的关注，而非外在于人的东西。说到底，
非功利可以说是人的一种生存态度和生存方式，它关乎人的存在状态。人类应该如何存在于这个世界之上？按照18世纪德国哲学家康德的理解，“审美不涉利害”。也就是说，它与人的现实处境不相关，对美的关照是把我们的精神和情感提高到无限，是我们感到我们可以把握和战胜似乎无法把握和战胜的世界，从而得到精神上和道德上的胜利的愉快感。
奥运精神的实质和康德的这种“审美不涉利害”是相通的，归根到底，它关照人的灵魂，提升人的精神。是一种人的内在美感。在奥运会上有一个比赛项目——“马拉松”。据说马拉松比赛起源于当时雅典军队和波斯军队激战，最后，雅典在外无救兵的情况下，以少胜多。为把这个胜利的消息告诉雅典居民，一个叫费迪皮的战将不顾路途艰辛，从战地一口气跑回雅典。回去之后，只说了一句“我们胜利了”，就因劳累过度，就倒在地上，死去了！这是一个很感人的故事，我们听完之后都不免感动。而感动的原因就在于一种精神，它没有任何出于自身利益的目的，只是为与众人分享喜悦。这种分享是一种美德，能引起人们道德上的快感。如果继续按照康德的审美不涉功利来看奥运精神，我们可以追溯奥运的运动形式。它属于体育艺术，既然是艺术，而且是非功利的艺术，它同样可以用康德的艺术游戏论来认识。在康德的观点中，游戏是自由的，现实中的儿童，可能因为各种各样的原因，并不是自由的，但在游戏中，想象力为他们创造了一个自由的天地，他们可以想象自己是一个国王或英雄，他们制定游戏的规则，却丝毫不感到任何束缚之感。规则只是为了游戏。游戏只是为了愉快，没有具体的目的。但在潜移默化中，孩子达到了身心的陶冶。
以此来看奥运精神，它的本质又何尝不是如此。“重要的是参与，不是胜利”，它给人的是美的感觉，在竞技中享受美的姿态；同时，给人的是激励，在享受中感受对身心的促进和净化。所以说，体育本身应该是艺术，它是超越功利的审美。从这个意义上来理解奥运精神，应该说抓住了它的精髓。当然，奥运精神还包括竞争意识，但这种竞争从游戏的角度来看，它和非功利的实质并不矛盾。孩子们的游戏中也有竞争，这种竞争建立在团结、和平的基础上，一切都为了游戏。在此基础上的竞争，是身心净化后的纯粹精神上的获得。奥运精神的实质也该如此。因为本文重在论述奥运精神的非功利性，所以，竞争性不作为主要阐释对象，故在此不展开。
二 从奥运精神看中国文化
在奥运会上，我们目睹了中国奥运军团的突出表现，就第29届奥运会而言，他们以优异的成绩首次超越俄罗斯，占据了次席。我们越来越看到中国的进步。但这种现状，并不是笔者重点探讨的，而重点探索的是奥运的精神与我们的文化之间的关系，或者说，中国文化对孕育于其中的奥运健将将有什么样的影响？
上文分析康德的“非功利性”是奥运精神的实质。而在中国，非功利性的提倡源远流长。先秦时代，以老庄为代表的道家文化的精神实质，就正是这样的一种精神。在老子看来，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”（《老子》十二章）也就是说，真正的美不在声色、富贵等外在的东西，而是人的本身，“见素抱朴，少私寡欲”（ 《老子》十九章）才能追求到美。老子还说，“大音希声，大象无形”，即最完美的音乐是从没有声音处听到的，最美好的形象是从没有形象之处显示的。如果涉及利害，有了具体的声音、形象的形式，那么就不会领略到美的极致了。庄子在老子的基础上进一步发挥，认为地籁、人籁均不及天籁。也就是说，一切的人为的都不如自然本身的美。老庄思想作为中国道家文化的源头，对本民族的精神启迪起着巨大而深刻的作用。这种思想本身包含着一种对美的体认，也是对人的精神关怀。它与奥运精神相通而不悖。可见，在中国的传统文化中，有着一种至高无上的精神美，它孕育着奥运的本质特征。
如果将这种精神用于奥运比赛中，它将会使比赛提高一个品位。仍然以雅典奥运会马拉松赛为例，第一届的雅典奥运会马拉松赛就是上文所讲的战将费迪皮所跑过的路线。当时气氛特别热烈、观众们等得迫不及待，希腊人斯皮里东·路易斯取得了胜利，赢得无数掌声。据说：“国王乔治一世也步下观礼台，迎接着这位凯旋的英雄。一束束鲜花，一件件礼物，投向路易斯的身旁，抛向他的脚边。成千只系着希腊国旗、彩带的鸽子，飞向天空。四处都是欢乐的节日气氛。人群潮水般地涌入场内，争相拥抱他，把他抛上抛下，甚至有人高呼：“给他部长当”。赛后，他获得了希腊民族英雄的光荣称号，但没享受高官厚禄的殊荣。他仍回到了偏僻的家乡，当上了一名乡邮递员，和妻儿一起过着清贫的生活。1940年他去世时，人们为了纪念他，在他的墓碑上刻下了奥林匹克五环的标志。”
看来，斯皮里东·路易斯得到的并非只是掌声，还可以有官位、称号以及无尽的物质财富。但是他拒绝了。在今天，也许很多人不理解他的行为。但是，这正是奥运精神本质性的体现。不为功利的，只为参与，在于那种过程。这又何尝不是中国道家精神中所提倡的？
当然，正如上文谈到奥运精神的无功利性之外，必须谈到它的竞争性一样，谈中国文化中的道家精神，必然也不能忽略儒家文化。两者矛盾吗？正如一个铜板的两面，相辅相成，并行不悖。对儒家文化，因为“五四”以来的影响，我们常常只考虑了它中规中矩的一面，却忽略了它的合理性一面。它的那种“先天下之忧而忧”，身先士卒的精神是值得我们吸取的。反映在奥运精神上，当是其竞争的一面，为国争光的一面。如果公平、公正地竞争，为什么要否定这样一种精神呢？正是这种精神推动了社会向前。在奥运会上，奥运健儿互相团结，岂不是孔子所说的“人仁”，他们拼搏向上，岂不是“发愤忘食，乐以忘忧”？
可见，在中国文化中，孕育着奥运的精神内涵。笔者强调的是，对奥运精神的理解，不可把它只是当做强身健体，而是一种文化。作为文化来说，中西方文化在这里相接。尽管我们可以列举无数中西文化的不同，但这点共同之处是不可否定的。奥运，作为一种非功利的艺术精神，作为对人类身心以及人的生活方式的关注，它沟通了中西方人的共同心理诉求，接通了中西方文化的内在精神。
三 奥运精神在今天
上面对奥运精神的阐释上，多从理论与历史的角度进行。如果从现实的层面来分析，我们不得不承认，随着社会的市场化、商业化以及人们消费观的变化，奥运精神在当代已逐渐失落。
首先，看奥运会的承办权，许多国家都从实际的利益出发考虑，从经济上的实惠处，从政治地位的确立上，从显示国力的伟大与强盛上。还有，对金牌的过分重视，使许多运动员压力多大，他们还怎么能以一种非功利性的心理去对待比赛？其次，从举办奥运来看，大量的不必要的花费，包括嘉宾、运动员的交通、食宿、大型活动等的费用，正当的花费不必说，这其中可能导致的腐败现象和不正之风，有人趁火打劫，出现的不法商贩趁机投机倒把等，当是无法杜绝。还有，从观众的层面看，一些观众不是欣赏体育项目本身，而是夸示自己的富裕。随着夸示性消费的兴起，许多富裕阶层花钱不是出于事件本身的要求，而是显示自己的富有。诸如此类的问题还有很多，都可以说明原初的奥运精神正在远去。有人说，“奥运离我们越来越近了，但奥运精神离我们越来越远了”。这就是说，我们可以申办奥运了，或者可以坐在体育场亲耳闻、亲眼睹，但奥运的那种精神却触摸不到了。团结互助的，非功利地、游戏地竞争的状态一去不复返。
奥运精神的失落，除了上述外在社会环境的因素外，就是人们内在的自我精神的失落。在一个功利化的消费社会之中，人们的心理再也难以寻找到原初的精神家园。
而所有失落的背后，是文化环境的变异。我们面对着日新月异的文化现象，古老的文明在现代社会中已然像滚滚前进的车轮背后的沙尘，转眼间走向消逝。老子思想中的“涤除玄览”，庄子哲学的“心有太玄”，孔子的谆谆言语，都已经没有了美感。无论是费迪皮，还是斯皮里东·路易斯都已成为历史的传说。现实就是这么不容乐观。
然而，社会总是前进的，在前进的过程中，难免失落一些有价值的东西。我们不能因为失落就主张倒退。但以此引起正视，知己知彼，百战不殆，还是必要的。
毕竟，奥运精神顺应时代潮流。以中国为例，中国的奥运精神，越来越让世界瞩目，20世纪80年代的中国女排，那些辉煌的成绩背后，是汗水、泪水的凝结，而这种凝结的背后，难道不是一种无私的奉献？现代奥运不属于某个国家，某个民族，而属于全球。它为各个国家的人提供参与的机会，这是公平竞争的真正显现。作为体育而言，它是人类体能极限的表征；作为文化现象而言，它把不同种族、不同肤色、不同文化背景的人们联系在一起。
我们现在追求的是人文奥运、科技奥运、绿色奥运。简单地说，人文奥运指具有现代思想的奥运精神，它贯穿“以人为本”的思想，努力建设使所有参与者满意的人文环境。这不仅不是对传统文化的背离，而是继承和发扬。科技奥运是以国内外最新科技应用于奥运赛场。绿色奥运是对环境的保护，对生态平衡的维护。如果说奥运精神的实质在于非功利性，那么这些措施也是非功利性的。谁能说对环境的保护不是当务之急，对生态系统的维护不是重中之重？尽管有着许许多多的不法现象，比如有的队员甚至集体在奥运会比赛场上作弊。但是，公平、公正、公道，无论任何人在任何时候在任何地点都不能将之改变。无论一个民族还是一个国家，都需要一种精神，那就是要鼓舞人发奋进取。而这种发奋进取是建立在公平的前提之下，建立在非功利性思想的审美感觉之下，才能得以实现。否则，发奋进取就是妄谈。所以说，今天的奥运精神虽然有失落现象，也是前进中难免的泥坑，毕竟新的时代具有新的精神，但它只应为奥运注入新的活力，而不是对之本质的改变。
参考文献：
[1] 李秋玲：《康德著作全集》（第四卷），中国人民大学出版社，2005年版。
[2] 陈鼓应：《老子注释及评价》，中华书局，2009年版。
[3] 孙通海译注：《庄子——中华经典藏书》，中华书局，2007年版。
作者简介：
王亚男，女，1977—，河南开封人，硕士，讲师，研究方向：社会体育学，工作单位：河南大学体育部。
牛同舟，男，1979—，河南开封人，硕士，讲师，研究方向：体育教育训练学，工作单位：河南大学体育部。
关键词：奥运文化 非功利性 中国传统文化 失落与活力
中图分类号：G05 文献标识码：A
关于奥运的由来，几乎已经家喻户晓。它来源于古希腊的神话传说。据说是为祭祀宙斯的，也有说与赫拉克勒斯有关，还有说是起源于佩罗普斯娶亲的故事……众说不一。当然，最科学的说法，是有关于当时的社会状况：生产力低下，战争频繁，为训练士兵而展开许多军事演习和竞赛。后来，随着社会的进步，这种运动逐渐演变为和平和友谊的运动。并每4年1次地沿袭下来，而且，越来越受到人们的关注，越来越引起人们的热情。那么，为什么会出现这种“热”？它的实质又是什么？
一 奥运精神的实质
如果说奥运由原来的军事训练演变为今天的体育竞赛，并倍受关注，是因为它内涵一种精神和力量。这种精神集中表现为奥运会的宗旨之上，“更快、更高、更强”，“重要的是参与，不是胜利”。这两句格言和口号对于任何一个热爱体育运动的人来说，并不陌生。但真正理解透彻，融入身心，却又不是人人能做到的。
它至少包含着两层意思：首先，它是非功利的；其次，它具有竞争性。并且，这两者不相矛盾，而是互相促进。
奥林匹克宪章指出，“奥林匹克主义是将身、心和精神方面的各种品质均衡地结合起来，并使之得到提高的一种人生哲学。”从这个意义上说，奥运与其说是一种体育运动，不如说是一种人生哲学。它是对人的身心即人本身的关注，而非外在于人的东西。说到底，
非功利可以说是人的一种生存态度和生存方式，它关乎人的存在状态。人类应该如何存在于这个世界之上？按照18世纪德国哲学家康德的理解，“审美不涉利害”。也就是说，它与人的现实处境不相关，对美的关照是把我们的精神和情感提高到无限，是我们感到我们可以把握和战胜似乎无法把握和战胜的世界，从而得到精神上和道德上的胜利的愉快感。
奥运精神的实质和康德的这种“审美不涉利害”是相通的，归根到底，它关照人的灵魂，提升人的精神。是一种人的内在美感。在奥运会上有一个比赛项目——“马拉松”。据说马拉松比赛起源于当时雅典军队和波斯军队激战，最后，雅典在外无救兵的情况下，以少胜多。为把这个胜利的消息告诉雅典居民，一个叫费迪皮的战将不顾路途艰辛，从战地一口气跑回雅典。回去之后，只说了一句“我们胜利了”，就因劳累过度，就倒在地上，死去了！这是一个很感人的故事，我们听完之后都不免感动。而感动的原因就在于一种精神，它没有任何出于自身利益的目的，只是为与众人分享喜悦。这种分享是一种美德，能引起人们道德上的快感。如果继续按照康德的审美不涉功利来看奥运精神，我们可以追溯奥运的运动形式。它属于体育艺术，既然是艺术，而且是非功利的艺术，它同样可以用康德的艺术游戏论来认识。在康德的观点中，游戏是自由的，现实中的儿童，可能因为各种各样的原因，并不是自由的，但在游戏中，想象力为他们创造了一个自由的天地，他们可以想象自己是一个国王或英雄，他们制定游戏的规则，却丝毫不感到任何束缚之感。规则只是为了游戏。游戏只是为了愉快，没有具体的目的。但在潜移默化中，孩子达到了身心的陶冶。
以此来看奥运精神，它的本质又何尝不是如此。“重要的是参与，不是胜利”，它给人的是美的感觉，在竞技中享受美的姿态；同时，给人的是激励，在享受中感受对身心的促进和净化。所以说，体育本身应该是艺术，它是超越功利的审美。从这个意义上来理解奥运精神，应该说抓住了它的精髓。当然，奥运精神还包括竞争意识，但这种竞争从游戏的角度来看，它和非功利的实质并不矛盾。孩子们的游戏中也有竞争，这种竞争建立在团结、和平的基础上，一切都为了游戏。在此基础上的竞争，是身心净化后的纯粹精神上的获得。奥运精神的实质也该如此。因为本文重在论述奥运精神的非功利性，所以，竞争性不作为主要阐释对象，故在此不展开。
二 从奥运精神看中国文化
在奥运会上，我们目睹了中国奥运军团的突出表现，就第29届奥运会而言，他们以优异的成绩首次超越俄罗斯，占据了次席。我们越来越看到中国的进步。但这种现状，并不是笔者重点探讨的，而重点探索的是奥运的精神与我们的文化之间的关系，或者说，中国文化对孕育于其中的奥运健将将有什么样的影响？
上文分析康德的“非功利性”是奥运精神的实质。而在中国，非功利性的提倡源远流长。先秦时代，以老庄为代表的道家文化的精神实质，就正是这样的一种精神。在老子看来，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”（《老子》十二章）也就是说，真正的美不在声色、富贵等外在的东西，而是人的本身，“见素抱朴，少私寡欲”（ 《老子》十九章）才能追求到美。老子还说，“大音希声，大象无形”，即最完美的音乐是从没有声音处听到的，最美好的形象是从没有形象之处显示的。如果涉及利害，有了具体的声音、形象的形式，那么就不会领略到美的极致了。庄子在老子的基础上进一步发挥，认为地籁、人籁均不及天籁。也就是说，一切的人为的都不如自然本身的美。老庄思想作为中国道家文化的源头，对本民族的精神启迪起着巨大而深刻的作用。这种思想本身包含着一种对美的体认，也是对人的精神关怀。它与奥运精神相通而不悖。可见，在中国的传统文化中，有着一种至高无上的精神美，它孕育着奥运的本质特征。
如果将这种精神用于奥运比赛中，它将会使比赛提高一个品位。仍然以雅典奥运会马拉松赛为例，第一届的雅典奥运会马拉松赛就是上文所讲的战将费迪皮所跑过的路线。当时气氛特别热烈、观众们等得迫不及待，希腊人斯皮里东·路易斯取得了胜利，赢得无数掌声。据说：“国王乔治一世也步下观礼台，迎接着这位凯旋的英雄。一束束鲜花，一件件礼物，投向路易斯的身旁，抛向他的脚边。成千只系着希腊国旗、彩带的鸽子，飞向天空。四处都是欢乐的节日气氛。人群潮水般地涌入场内，争相拥抱他，把他抛上抛下，甚至有人高呼：“给他部长当”。赛后，他获得了希腊民族英雄的光荣称号，但没享受高官厚禄的殊荣。他仍回到了偏僻的家乡，当上了一名乡邮递员，和妻儿一起过着清贫的生活。1940年他去世时，人们为了纪念他，在他的墓碑上刻下了奥林匹克五环的标志。”
看来，斯皮里东·路易斯得到的并非只是掌声，还可以有官位、称号以及无尽的物质财富。但是他拒绝了。在今天，也许很多人不理解他的行为。但是，这正是奥运精神本质性的体现。不为功利的，只为参与，在于那种过程。这又何尝不是中国道家精神中所提倡的？
当然，正如上文谈到奥运精神的无功利性之外，必须谈到它的竞争性一样，谈中国文化中的道家精神，必然也不能忽略儒家文化。两者矛盾吗？正如一个铜板的两面，相辅相成，并行不悖。对儒家文化，因为“五四”以来的影响，我们常常只考虑了它中规中矩的一面，却忽略了它的合理性一面。它的那种“先天下之忧而忧”，身先士卒的精神是值得我们吸取的。反映在奥运精神上，当是其竞争的一面，为国争光的一面。如果公平、公正地竞争，为什么要否定这样一种精神呢？正是这种精神推动了社会向前。在奥运会上，奥运健儿互相团结，岂不是孔子所说的“人仁”，他们拼搏向上，岂不是“发愤忘食，乐以忘忧”？
可见，在中国文化中，孕育着奥运的精神内涵。笔者强调的是，对奥运精神的理解，不可把它只是当做强身健体，而是一种文化。作为文化来说，中西方文化在这里相接。尽管我们可以列举无数中西文化的不同，但这点共同之处是不可否定的。奥运，作为一种非功利的艺术精神，作为对人类身心以及人的生活方式的关注，它沟通了中西方人的共同心理诉求，接通了中西方文化的内在精神。
三 奥运精神在今天
上面对奥运精神的阐释上，多从理论与历史的角度进行。如果从现实的层面来分析，我们不得不承认，随着社会的市场化、商业化以及人们消费观的变化，奥运精神在当代已逐渐失落。
首先，看奥运会的承办权，许多国家都从实际的利益出发考虑，从经济上的实惠处，从政治地位的确立上，从显示国力的伟大与强盛上。还有，对金牌的过分重视，使许多运动员压力多大，他们还怎么能以一种非功利性的心理去对待比赛？其次，从举办奥运来看，大量的不必要的花费，包括嘉宾、运动员的交通、食宿、大型活动等的费用，正当的花费不必说，这其中可能导致的腐败现象和不正之风，有人趁火打劫，出现的不法商贩趁机投机倒把等，当是无法杜绝。还有，从观众的层面看，一些观众不是欣赏体育项目本身，而是夸示自己的富裕。随着夸示性消费的兴起，许多富裕阶层花钱不是出于事件本身的要求，而是显示自己的富有。诸如此类的问题还有很多，都可以说明原初的奥运精神正在远去。有人说，“奥运离我们越来越近了，但奥运精神离我们越来越远了”。这就是说，我们可以申办奥运了，或者可以坐在体育场亲耳闻、亲眼睹，但奥运的那种精神却触摸不到了。团结互助的，非功利地、游戏地竞争的状态一去不复返。
奥运精神的失落，除了上述外在社会环境的因素外，就是人们内在的自我精神的失落。在一个功利化的消费社会之中，人们的心理再也难以寻找到原初的精神家园。
而所有失落的背后，是文化环境的变异。我们面对着日新月异的文化现象，古老的文明在现代社会中已然像滚滚前进的车轮背后的沙尘，转眼间走向消逝。老子思想中的“涤除玄览”，庄子哲学的“心有太玄”，孔子的谆谆言语，都已经没有了美感。无论是费迪皮，还是斯皮里东·路易斯都已成为历史的传说。现实就是这么不容乐观。
然而，社会总是前进的，在前进的过程中，难免失落一些有价值的东西。我们不能因为失落就主张倒退。但以此引起正视，知己知彼，百战不殆，还是必要的。
毕竟，奥运精神顺应时代潮流。以中国为例，中国的奥运精神，越来越让世界瞩目，20世纪80年代的中国女排，那些辉煌的成绩背后，是汗水、泪水的凝结，而这种凝结的背后，难道不是一种无私的奉献？现代奥运不属于某个国家，某个民族，而属于全球。它为各个国家的人提供参与的机会，这是公平竞争的真正显现。作为体育而言，它是人类体能极限的表征；作为文化现象而言，它把不同种族、不同肤色、不同文化背景的人们联系在一起。
我们现在追求的是人文奥运、科技奥运、绿色奥运。简单地说，人文奥运指具有现代思想的奥运精神，它贯穿“以人为本”的思想，努力建设使所有参与者满意的人文环境。这不仅不是对传统文化的背离，而是继承和发扬。科技奥运是以国内外最新科技应用于奥运赛场。绿色奥运是对环境的保护，对生态平衡的维护。如果说奥运精神的实质在于非功利性，那么这些措施也是非功利性的。谁能说对环境的保护不是当务之急，对生态系统的维护不是重中之重？尽管有着许许多多的不法现象，比如有的队员甚至集体在奥运会比赛场上作弊。但是，公平、公正、公道，无论任何人在任何时候在任何地点都不能将之改变。无论一个民族还是一个国家，都需要一种精神，那就是要鼓舞人发奋进取。而这种发奋进取是建立在公平的前提之下，建立在非功利性思想的审美感觉之下，才能得以实现。否则，发奋进取就是妄谈。所以说，今天的奥运精神虽然有失落现象，也是前进中难免的泥坑，毕竟新的时代具有新的精神，但它只应为奥运注入新的活力，而不是对之本质的改变。
参考文献：
[1] 李秋玲：《康德著作全集》（第四卷），中国人民大学出版社，2005年版。
[2] 陈鼓应：《老子注释及评价》，中华书局，2009年版。
[3] 孙通海译注：《庄子——中华经典藏书》，中华书局，2007年版。
作者简介：
王亚男，女，1977—，河南开封人，硕士，讲师，研究方向：社会体育学，工作单位：河南大学体育部。
牛同舟，男，1979—，河南开封人，硕士，讲师，研究方向：体育教育训练学，工作单位：河南大学体育部。