郭丰，法号妙荣居士，别署半荷塘主。居士，乃为修行之人，修行之道有出家在家之别。《法苑珠林》中说：“力慕善道，可用安身，力慕孝悌，可用荣亲，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，贞仁退让，廉谨信顺，皆是宿种，禀性自然，与道何殊。”就是指在家修道而说的。现实中的妙荣居士选择了“虽现在家，心无所著”在家出家的修行方式；“半荷塘主”则呈显出他以净莲不染形容自己“持守自性，在染离染”澄明的悟心。佛学对郭丰艺术观念的影响无疑是根深蒂固的，倘若没有这种宗教精神透彻的濡染，他不会那么坚定与执着，那么乐观与达观。他深知，通过佛学、禅宗可以修炼自己的心性和心智；他深信 “书法、画法即是佛法”， 通过佛法可以帮助自己 冷静地思考艺术和人生，可以在书画中吸纳禅宗美学思想，并运用禅宗美学思想去升华自己的美学品位和艺术表现力；他更明白，必须修其心、平其气、固其志，选择更广阔更永恒的艺术大道。
　　中国美学中有“虚静”一说，它强调创作者在创作前必须去物去我，让纷杂定于“一”，躁统归于“静”，虚净心灵，涤荡情怀，心无挂碍，以玲珑澄澈之心去体味物的微茫萧淡之旨。这种玲珑澄澈之心清净微妙，如玉壶冰心，它可臻万物于一体，达到与万物同归的境界，从而“以物观物”，以物态的“真我”对物象作自由的“心灵观照”。在“虚静”中获得心灵自由，是 “虚静”理论最根本的用意所在。这一理论深受道佛思想浸渍，它把瞬间的审美态度扩大到对整个人生的态度，带有强烈的超功利人生哲学理想，在一定意义上，它是艺术的，更是哲学的。画家郭丰正是在这一点上找到了佛学与画学的契合点。他所找寻的正是率意而为的心境，是一种无拘无束、自然又自由的心境，它在宁静的心灵中涌起深层的活力，艺术的精灵在从容洒脱的情境中可以自由地飘飞。
　　中国人崇尚这种宁静典雅的美，佛学又将这种尚静精神赋予了神圣的内涵，它把用明镜之心去静静地参悟明证看成是达至佛性的根本途径。佛家哲学是一种心理哲学，强调以无物之心观色空之相，佛学大师慧远说：“心本明于三观，都睹玄路之可游，然后练神达思，水净六府，洗心净慧，拟迹圣门”。佛家宗派禅宗的“禅”是止观的意思，它是一种体验，无论是南顿还是北渐，都强调宁静的心灵参悟，直探内在生命之要义。禅学家铃木大拙说：“禅宗象征着绝对的自由，这意味着禅宗来自最深的根源，在那里积贮着无限的可能性，禅宗把手指伸进去攫取永不枯竭的源泉。”，这种精神之后被发挥到哲学境界和艺术境界，并与固有的儒道玄思想相汇；其后融儒道佛为一体的宋明理学把这种精神推向极至，它借佛道的个体修炼和宇宙论、认识论建构自己的伦理哲学，通过寂然不动的“主静”、“无欲”达到与天的“感合融通”，再通过人的思致而返归“纯然至善”。
　　至此，画家郭丰为何“在家出家”已经不言而喻。他借助佛、道，靠着自己的感悟力，驾驭着熟练的笔墨，以一种独特的接近自然本真状态的艺术方式，使内心原始的生命力和创造力得以萌发，并籍此在心中开拓着理想的空间，寻找着精神的家园。这种“原发过程”是“自然而然”的，因而也获得了自由的心灵。这种自由，带着他直达自然真境，心无挂碍，物我合一。这是诗意，是智慧，是抱负，是悠悠情思，它溶古涵今，然后化作心性的笔墨跃然纸上。艺术，倘若已经成为他生命中最重要的一部分，成为内在需要，便是信念，便不可动摇。宗教的意义是积极的，“通过直接体验获得的知识才具有赋予生命的价值”，此时的艺术，是升华了的艺术，它超脱于单纯的视觉境域而进入了“心性”的形而上的层次。
　　


　　禅宗主张“平常心是道”，“平常心”即本来的心、自然的心。无门慧开将“平常心是道”解释为：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”一个人倘能以平等心与万物齐观，便可与自然相亲近，在领略造物者寓意的同时，发现随时随地的真、善与美，在无常中觉悟到永恒，在平常中认识到伟大。有了平常心，才适合表现自然之道；平常心，才是人生的极高境界。自然中的一花一草一鸟一鱼，平平常常，却生机勃勃，在平淡天真中透出超逸之气。它们虽无言却蕴含无限深情，郭丰用自己的心灵和它们对话。他画一花一草，用笔墨诉说着自己的体验，这是最诚挚、最深刻、最细微的真情。在郭丰浑厚的大写意花鸟画形式之外是他的诗意和情智。他的每一次创作，都是一次参悟，一次深思，一次升华。
　　当然，画家心性的物化外露直接来自于他娴熟的笔墨，只有深厚的基本功才能最终到达理想的空间和精神的家园。
　　郭丰自幼习字，先秦石鼓、商周盘铭、汉隶魏碑、唐宋法帖无不沾染；除了习字，绘画也是他每日必做之事。他扎根传统，潜心研悟青藤、八大山人、石涛、吴昌硕、齐白石等绘画大师的笔墨。多年的刻苦钻研，加之对水墨传统的悟性，使他具备了驾驭笔墨的能力。他以书法入画，用笔肯定而又鲜活，单纯中有变化，朴拙中见神采。他善于运用笔触的力量大小和快慢的交替变换，运用逆顺笔、长短线的穿插交错来创造节奏韵律；他还善于在点擦皴染中充分发挥写意水墨的自由抒写性，增加笔墨情趣。在墨色的运用中，用水是关键，因为墨色的浓淡枯涩与韵味，是通过水和墨色的结合并通过笔的书写取得的，《林泉高致》说：“笔迹不混成谓之疏，疏则无真意；墨色不滋润谓之枯，枯则无生意”，郭丰用水恰到好处，墨色浓中有淡，淡中有浓，画面虚实空灵，气脉融合。一幅作品气势的形成与取景的繁简和虚实有关，郭丰深谙“从实处取气，从虚处取势”的道理，他从实中巧妙地用虚来穿插、照应，使画面呼吸畅通、气韵生动。他的画整体粗犷、雄健，但在关键处却流溢出花卉的委婉、柔和、秀丽之美。
　　然而，“禅”才是郭丰花鸟画的真正意味所在，是笔墨之外的神韵。学，只是过程，由学进道，才是目的。笔墨之道，熟而后生，巧而后拙、有而后无，随着画艺逐渐深入，由“学”至“道”。此时，笔墨变得简净、清新，大味若淡、大巧若拙。即便脱略技法外壳，还有其禅旨所在。道的终极，超越了学的层面，通过感悟、验证，最后见其本性，进而达到“天人合一”的境界。石涛说“至人无法，无法而法，乃为至法”，“至法”即是道。在《鱼戏新荷动》一作中，荷叶、荷梗、莲蓬以及小鱼等笔墨形式，都具有象征符号的特性，郭丰依靠这些符号，营造出一个若真若幻、光影摇曳、气息圆融、雄浑厚重的荷塘。他灵活运用正、侧、顺、逆、转折等笔法，笔随心转，让笔墨自由挥洒于无拘泥的随意之间。尤其是中部几大块墨团，连而不实、实而不堵、堵而不死，像叶又像岩，神秘的蓝色水草似有似无，墨气笼罩的莲蓬若隐若现……这是具有“宇宙意识”无限感的墨象组合，这是一个视觉虚实相交的“天地圆融境界”——此正无理而妙者也！
　　


　　心宇若广阔无比，便可以吞纳宇宙、包览云物。邵康节诗曰“情如落絮无高下，心似游丝自往还”，自我生命，如同高天下的微云，从容飘荡；犹如苍穹中的细风，触处皆是。愿郭丰永远在广阔而从容的心灵空间中无所拘限，自由往来！
　　
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　　郭丰，1962年生于北京。中国美术家协会会员，中国书法家协会会员，中国民主建国会会员，北京书法家协会展览工作委员会副主任。书画作品被《世界名人录》、《中国当代艺术界名人录》、《中国当代名家书画宝鉴》、《北京书法家名鉴》、《中华人物辞海》等数十部辞书介绍，并被多家博物馆及文化教育机构收藏。