“超越”是最为重要的哲学概念之一,其意义之根本性决定了它的不可或缺性.超越有内在与外在之分,但外在超越才合“超越”一词的本义.超越首先意味着他者的绝对性和自我的有限性.这也是哲学得以可能的前提.可是,近代以来,西方哲学逐渐以内在超越代替外在超越,尤其是自从康德把形而上学重新规定为反思经验知识的可能性之条件后,传统的与内在相对的超越概念就不再有立身之地了.超越现在成了理性内在的属性,而非超越理性本身的东西.现在,如果说还有超越的话,那么只能是在人的经验意识内的超越,也就是“内在超越”.胡塞尔的现象学继续了这条内在超越的路线并将它彻底化.从此,超越变得只能是内在超越了.海德格尔极为重视超越问题,对超越作了全新的论述.超越是指此在超越自己的日常实存状态而进入存在层面.存在及其历史对于人来说具有绝对的超越性.列维纳斯是当代西方哲学家中少数几个断然肯定超越和超越者的哲学家之一.在他看来,西方哲学的传统最终导致超越名存实亡,必须重申超越的绝对意义.所以他不是通过恢复西方形而上学和存在论的传统,而是通过批判和颠覆这个传统来主张一个新的超越者——大写的他者及其相异性(无限),即上帝.这个超越者不仅超越了意识,甚至也超越了存在,与存在有别(otherwise than being).通过分析超越概念近代以来的发展史,可以清楚地看到,对外在超越的否定最终导致虚无主义.而要克服虚无主义,必须重新审视超越问题.