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人该好言，还是该寡言，这个问题真不好说。我是个寡言的人，尊崇道家的“大辩若讷”的思想。庄子说得更明白：“天地有大美而不言，四时有明法而不议。”庄子还说过：“渊默而雷声，神动而天随。”这都表明，道家以“无言”为宗。“沉默是金”这句话，可以在道家找到其源头，虽然这句话是一个叫托马斯·卡莱尔的苏格兰人说的。
近日重读《荀子》，发现荀子的观点，和道家迥异。他说：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。”在荀子看来，是好言好，还是寡言好，没有一定之规，关键看言是否合乎“仁之中”。“仁之中”是什么？也就是儒家所谓“致中和”吧。
“致中和”是个抽象的概念，不大好理解，所以荀子将辩者分为小人之辩者、士君子之辩者、圣人之辩者这样三等，来对“致中和”的儒家思想加以发挥。他先解释“圣人之辩者”，是“不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷”。这种“辩”，形式上是“随机应变”，恰若阪上走丸，自然而然，不露痕迹，的确是最高妙的一種境界。就内容而言，“发之而当，成文而类”，自然是符合“仁之中”的思想，而且可以作为后世取法的对象，有点像法庭审判中的判例。
“士君子之辩者”是这样的：“先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正。”就形式而言，这类辩者就像参加辩论赛，事先要做足功课，譬如收集材料、整理思想什么的，所以是有痕迹可寻的。“圣人之辩者”纯任天机，随心所欲而不逾矩；“士君子之辩者”则比较强调“预则立”，不打无准备之仗，智识上自然赶不上前者，但态度是可取的。就内容而言，这类辩者虽然滔滔不绝，旁征博引，但不是夸夸其谈，而是言必有据，言必有矩。这个“矩”，还是荀子所谓“仁之中”，“致中和”的理念。
最后看“小人之辩者”：“听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，噡唯则节……”荀子认为这样的辩者是“奸人之雄，圣王起，所以先诛也”。荀子之所以痛恨这样的辩者，是因为他们徒然逞口舌之辩，完全远离“仁之中”的儒家传统，巧舌如簧，以奸诈之言欺騙人民，妖言惑众，淆乱视听，这也就是孔子所谓“巧言令色鲜矣仁”。
说到这里，我们就清楚了，按照荀子的观点，若辩以“险诈”为宗，则辩不如默；若辩以“仁厚”为柢，则默不如辩。就这个意义言，“君子必辩”，是因为君子做到了辩则“仁之中”。
就时风而言，大家自然是喜欢会说话的人，不会说话如我辈，自然是被人看不起的。但话又说回来，时风中有个问题，就是大家喜欢的那些会说话的人，他说的话，是否真的如荀子所言，达到“仁之中”呢？这又要打个问号了。事实上，我发现，我们很多人喜欢的所谓能言善辩的人，其实恰恰正是荀子所深恶痛绝的“小人之辩者”。这样的人，舌头上像抹了油或者蜂蜜，见人说人话见鬼说鬼话，投其所好，花言巧语，把人哄得团团转，但私下里，也许正如俗语言，“口里喊哥哥，手里摸家伙”。父亲生前，看我舌头钝，沉默寡言，常常教导我，还是要学得油嘴滑舌一些，不然大家不会喜欢你。但如今我已人到中年，依然故我。看到荀子对辩者的分类，我感到很亲切，于我心有戚戚焉。一个人言而不能做到“仁之中”，那就真是“辩不如讷”了。
自己不善言辞，所以更亲近道家。私下里，觉得道家寡言，还是因为底气足。庄子说“天地有大美而不言”，实在是因为天地无须言。天地的美，就摆在那里，言还是不言，那美都是磅礴的，言反而显得多余。所以我个人感觉，道家省言，实在是因为道家人格真的很充实。“圣人被褐怀玉”，因为怀藏着美玉，即使披着粗麻布，那光彩也是掩藏不住的。在道家看来，“能言善辩”，更像是虎豹身上的花纹，美则美矣，但似乎有点华而不实，甚至是招祸的根源。庄子不说“虎豹之文来畋”吗？
自然，不能因为自己不善言辞，就否定言辞的价值。荀子对“辩者”的分析，很值得我们后人学习。荀子说：“法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。”当说的时候，一定要说，而且要说得好，说得漂亮。说不是为一己之私，说不是要险诈欺人。说就说得光明正大，说就说得无懈可击。“发之而当，成文而类”，是说的最高境界。这个境界用三个字概括，则是“仁之中”。说能达到“仁之中”，那一定是善言，是美言。老子说“善言不美，美言不善”，但事实上，能达到“仁之中”的言，则应该兼有“善”与“美”的特质。
愿每个人言则达到“仁之中”，为善言，为美言。言为心声，心美了，善了，言则跟着美了，善了。荀子讲语言美，实则在说心灵美。在荀子看来，一个心灵美的人，一定要用言语把心灵之美传递出来，以感染更多的人，这不正是我这个教师每天在做的事情吗？但我还是不得已补上一句，若是您满嘴跑火车，胡言乱语，乃至污言秽语满天飞，则不如把嘴巴闭上，让我们大家，耳根清净些为妙。
（编辑 之之）
近日重读《荀子》，发现荀子的观点，和道家迥异。他说：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。”在荀子看来，是好言好，还是寡言好，没有一定之规，关键看言是否合乎“仁之中”。“仁之中”是什么？也就是儒家所谓“致中和”吧。
“致中和”是个抽象的概念，不大好理解，所以荀子将辩者分为小人之辩者、士君子之辩者、圣人之辩者这样三等，来对“致中和”的儒家思想加以发挥。他先解释“圣人之辩者”，是“不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷”。这种“辩”，形式上是“随机应变”，恰若阪上走丸，自然而然，不露痕迹，的确是最高妙的一種境界。就内容而言，“发之而当，成文而类”，自然是符合“仁之中”的思想，而且可以作为后世取法的对象，有点像法庭审判中的判例。
“士君子之辩者”是这样的：“先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正。”就形式而言，这类辩者就像参加辩论赛，事先要做足功课，譬如收集材料、整理思想什么的，所以是有痕迹可寻的。“圣人之辩者”纯任天机，随心所欲而不逾矩；“士君子之辩者”则比较强调“预则立”，不打无准备之仗，智识上自然赶不上前者，但态度是可取的。就内容而言，这类辩者虽然滔滔不绝，旁征博引，但不是夸夸其谈，而是言必有据，言必有矩。这个“矩”，还是荀子所谓“仁之中”，“致中和”的理念。
最后看“小人之辩者”：“听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，噡唯则节……”荀子认为这样的辩者是“奸人之雄，圣王起，所以先诛也”。荀子之所以痛恨这样的辩者，是因为他们徒然逞口舌之辩，完全远离“仁之中”的儒家传统，巧舌如簧，以奸诈之言欺騙人民，妖言惑众，淆乱视听，这也就是孔子所谓“巧言令色鲜矣仁”。
说到这里，我们就清楚了，按照荀子的观点，若辩以“险诈”为宗，则辩不如默；若辩以“仁厚”为柢，则默不如辩。就这个意义言，“君子必辩”，是因为君子做到了辩则“仁之中”。
就时风而言，大家自然是喜欢会说话的人，不会说话如我辈，自然是被人看不起的。但话又说回来，时风中有个问题，就是大家喜欢的那些会说话的人，他说的话，是否真的如荀子所言，达到“仁之中”呢？这又要打个问号了。事实上，我发现，我们很多人喜欢的所谓能言善辩的人，其实恰恰正是荀子所深恶痛绝的“小人之辩者”。这样的人，舌头上像抹了油或者蜂蜜，见人说人话见鬼说鬼话，投其所好，花言巧语，把人哄得团团转，但私下里，也许正如俗语言，“口里喊哥哥，手里摸家伙”。父亲生前，看我舌头钝，沉默寡言，常常教导我，还是要学得油嘴滑舌一些，不然大家不会喜欢你。但如今我已人到中年，依然故我。看到荀子对辩者的分类，我感到很亲切，于我心有戚戚焉。一个人言而不能做到“仁之中”，那就真是“辩不如讷”了。
自己不善言辞，所以更亲近道家。私下里，觉得道家寡言，还是因为底气足。庄子说“天地有大美而不言”，实在是因为天地无须言。天地的美，就摆在那里，言还是不言，那美都是磅礴的，言反而显得多余。所以我个人感觉，道家省言，实在是因为道家人格真的很充实。“圣人被褐怀玉”，因为怀藏着美玉，即使披着粗麻布，那光彩也是掩藏不住的。在道家看来，“能言善辩”，更像是虎豹身上的花纹，美则美矣，但似乎有点华而不实，甚至是招祸的根源。庄子不说“虎豹之文来畋”吗？
自然，不能因为自己不善言辞，就否定言辞的价值。荀子对“辩者”的分析，很值得我们后人学习。荀子说：“法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。”当说的时候，一定要说，而且要说得好，说得漂亮。说不是为一己之私，说不是要险诈欺人。说就说得光明正大，说就说得无懈可击。“发之而当，成文而类”，是说的最高境界。这个境界用三个字概括，则是“仁之中”。说能达到“仁之中”，那一定是善言，是美言。老子说“善言不美，美言不善”，但事实上，能达到“仁之中”的言，则应该兼有“善”与“美”的特质。
愿每个人言则达到“仁之中”，为善言，为美言。言为心声，心美了，善了，言则跟着美了，善了。荀子讲语言美，实则在说心灵美。在荀子看来，一个心灵美的人，一定要用言语把心灵之美传递出来，以感染更多的人，这不正是我这个教师每天在做的事情吗？但我还是不得已补上一句，若是您满嘴跑火车，胡言乱语，乃至污言秽语满天飞，则不如把嘴巴闭上，让我们大家，耳根清净些为妙。
（编辑 之之）