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［摘要］中国画是中国哲学思想的印证，中国传统思想中的“和”影响着中国画的形成和发展。本文主要就中国画的审美思想、构图、笔墨、创作意趣等作一简要阐述。
［关键词］中国画；“和”；对立统一
［中图分类号］J20-02 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-3115（2011）014-0086-02
中国画是在中国独特的历史文化环境中形成的以中国特有的毛笔、墨和宣纸作为工具的绘画种类。从现在所见最早的东晋顾恺之的《女史箴图》起，到唐、宋时期达到高峰。唐、宋以后，文人画逐渐兴起，并成为中国画的主流。中国画无论是从区别于其他画种的工具材料——毛笔和墨汁，还是从“六法”的“骨法用笔”、赵孟頫提出的“书画同源”来看，都可以说其根本的特点是笔墨的运用。
中国古代画家通过长期的实践，总结出许多审美经验和绘画技巧、技法，追求画面“气韵生动”成为绘画创作的最高目标。如何使这许多的审美经验和绘画技巧、技法融合而达到“气韵生动”的效果，就要使这许多也可能相互之间存在矛盾的审美经验和技巧、技法和谐统一，这种和谐统一就是“和”，因此，中国画最根本的精神是“和”。这种“和”的精神反映在中国画的创作思想、构图、笔墨等方方面面。
一、对“和”的解读
汉字中的“和”在甲骨文和金文中均有所见，写作“龢”，是“乐之竹管三孔”的象形字，其作用是“以和众声”。许慎在《说文解字》中提到：“和，相譍也，从口禾声，户戈切。”
从原始社会开始，中华民族在历史的演进中，形成了自己独特的宇宙观，那就是金、木、水、火、土五行与阴、阳、风、雨、晦、明六气。五行为地，六气为天。《国语·周语下》曰：“天六地五，数之常也。”古人认为，这些基本要素有规律地结合，构成了宇宙万物。在六气中，又以阴阳最重要，阴阳和，则社会、自然就美好，阴阳不和则生灾难。“和”的思想逐渐形成并成为中国古代哲学思想的核心，“和”意味着合乎规律，意味着协调，因此，“和”也意味着尽善尽美。追求和谐、适度。以“和”为理想，成为古代先贤们的艺术审美标准。“和”逐渐成为形而上的价值理念和精神追求，用来表达和谐、和睦、和平等思想观念，是标志天、地、人的和谐状态及人所追求的理想境界。
在古代的文化典籍中，关于尚“和”的思想内容非常丰富。春秋战国时期，孟子即提出“天时不如地利，地利不如人和”，突出了以人为本的人和思想。儒家提出“和为贵”、“和而不同”、“致中和”的概念，即“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。道家则提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的天和思想。
“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的。不同事物或对立因素之间的并存与交融，相成相济，互动互补，是万物生生不已的不二法门。王岳川教授认为，东方主要思想来自儒、释、道诸家，崇尚中庸，讲究人、仁、忍，其结果是三和：和平、和睦、和谐。这是人类精神文化宝库，正是西方社会所缺少的，也正是其价值所在。“中和”的思想影响了中国画，成为中国画最根本的精神。
二、中国画在审美思想上的“和”
六朝齐的谢赫在《古画品录》序中提出了“六法”，即气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移模写，成为中国后来绘画思想、艺术思想的指导原理，这与“和”作为审美思想并不矛盾。“六法”可以说是对技巧、技法的总结，而“和”是对技巧、技法运用结果的追求。
“中和”思想体现在书画艺术中就形成了平和自然、潇洒超逸的境界。项穆对“中和”是这样解释的：“圆而且方，方而复圆；正能含奇，奇不失正；会于中和，斯为美善。中也者，无过不及是也。和也者，无乖无戾是也。然中固不可废和，和亦不可离中，如礼节乐和，本然之所也。礼过于节则严矣，乐纯于和则淫矣，乐以礼尚从容不迫，乐戒寺伦而皦如。中和一致，位育可期，况夫翰墨者哉？方圆互成，正奇相济。偏有所着，即非中和。”通俗地说，就是“和顺”，即轻松自然、不做作。顺其自然在中国画创作中演变成为阴、阳，虚、实，刚、柔，燥、润，黑、白，方、圆等对立方面的统一。这也正是陆俨少所说的“生发”，即笔笔相承、笔笔相因，顺其自然。石壶先生对绘画因缺乏对立而失去“和”时说：“绘画作品的效果如发生‘亢’，即高昂，是独阳，使人看着讨厌。这是艺术的毁灭。‘卑’也不好。卑者，贱也，自处低贱也是自毁。亢也，卑也，皆是伪。不高不低，本色如此，才是‘和’。”
三、中国画在构图上的“和”
中国画的构图讲究立意定景，要求在画面上“远则取其势，近则取其质”。相当灵活多变，总的来讲，要做到起、承、转、合。在具体的构图中，可以根据画面结构的需要，运用宾主、开合、藏露、虚实、取舍、呼应、聚散、黑白、疏密、大小、松散、紧凑等对立统一法则来布置画面章法。对这些的处理无一不是对“和”的处理，处理好则通篇生辉，处理不好则毫无生气。在长期的艺术实践中，特别是在山水画构图中，古代画家们提出了区别于西方风景画透视的平远、高远、深远散点透视的“三远法”，把对自然景色的描绘和内心景象的观照有机结合起来，达到和谐，进入表现的自由王国。具体的构图中，讲究一勾一勒、一呼一吸，也就是要制造矛盾又要化解矛盾，对立而又统一，达到和谐。这样才能使作品达到看似寻常却奇绝的效果，使观者百看不厌。除此之外，文人画又讲究浑然天成，即所谓“天趣”。北宋画家李迪曾说：“此不难耳，汝当先求一败墙，张绢素讫，倚之败墙之上，朝夕观之，观之既久，隔素见败墙之上，高卑曲折，皆成山水之象。心存目想：高者为山，下者为水，坎者为谷，缺者为涧，显者为近，晦者为远。神领意造，恍然见者有人禽草木飞动往来之象，了然在目。则随意命笔，默以神会，自然境皆天就，不类人为，是谓活笔。”石壶先生说：“画的结构、景物、形象的尺寸都应围绕着一个‘和’字。和者，活也，是充满生命力。”这里对结构、景物、形象的尺寸处理就是大小、聚散、呼应的构图处理。
四、中国画在笔墨技巧上的“和”
笔墨是中国画最根本的特点。中国画的用笔通常指勾、皴、擦、点等笔法以及下笔的轻重、疾速、曲直等变化。在用笔过程中强调中侧锋并用、刚柔相济、外圆内方等。在线质上，黄宾虹提出了“平、圆、留、重、变”的要求。用墨指墨的焦、浓、重、淡、清几种墨色和浓破淡、淡破浓、积墨、泼墨、渍墨等方法。而在笔与墨的关系中，又强调笔为主导，墨随笔出。黄宾虹说：“论用笔法，必兼用墨，墨法之妙，全从笔出。”在画面上，没有纯粹的无墨之笔和无笔之墨，二者之间你中有我，我中有你。从画面气韵看，讲究笔墨浓淡干湿的协调自然、用笔气息的流畅连贯。这些都体现了“和”的思想。如在传统中国画夹叶树法的笔墨程式中，圈的点叶法每个圈都是由两笔画成。黄宾虹称之为“一勾一勒，为之道也”。这里“一勾”、“一勒”，虽然有丰富笔墨的因素，但从运笔分析，可以理解为用笔的一正一反、一阴一阳，就体现了“和”的思想。如果不是“一勾”、“一勒”，而是用一笔完成，则完整的一个圈在运笔过程中必然不可避免地要有逆锋出现；而由两笔画成，都由顺锋完成，体现了和顺的思想。通篇逆锋或逆锋太多，难免不使人感到蹇涩，而适当的逆锋等变化运笔，却能更突出、更强烈，恰如“万绿丛中一点红”一样，“一点红”便很耀眼、突出。矛盾对比也是一样，最终是要统一起来。从“和”的这一点出发，不论是山、石、树木，还是屋宇人物，用笔都要笔笔相承，符合自己的行笔习惯，自然和谐，而不是板、刻、结、死，制造了满纸的矛盾。
五、中国画创作状态的趣味之“和”
中国画的学习和西洋画不同，首先是要通过临摹掌握基本的笔墨程式，然后进行写生。但中国画家的写生不像西洋画家那样仅仅描摹客体的形态，更在于展现其生机、生气和生命。唐张彦远说：“外师造化，中得心源。”中国画的写生就是寄情山水，以心畅游，是对画家主观意识的强调和肯定。有些画家甚至认为，中国画创作就是一种高级的精神娱乐，是一种“墨戏”。“墨戏”更多地表明一种对社会生活和个人命运的调侃与自嘲，具有浓郁的幽默和诙谐的色彩，以求得一时精神之放松，培养起更为旷达的人生态度，因此，深得文人的青睐。然而，“墨戏”之说又极易引入玩世不恭之途。在艺术上，更强调创新，强调画家自身的性情和才气，然而也可能恰恰又走向反面，信手涂抹，沦为一种技巧的卖弄（布丁）。这是一种矛盾现象，对立之中的统一体现了“和”的思想。
总之，在中国独特的历史文化背景下形成的中国画，从某种意义上说就是中国哲学思想的反映，它从来就没有离开过儒、道、禅三家思想体系，儒家主为政在仁，道家主静，禅家主空，儒家主修身以道，道家主忘，禅家主灭，儒家主治国齐家平天下，道家主物我两忘，禅家主四大皆空，这三者的思想是画家从生命本质上得到了净化，也从境界上达到了转识成智。相得益彰、自相矛盾而又协调统一。对于今天的中国画创作来说，从“和”的这一精神出发，我们体会到中国画就是平常心、禅心，顺其自然，传递自己愉悦的感受而已，并不是故作高深、故弄玄秘。中国画是哲学的对应，用哲学来观照自然、表达自己的感受，而不是哲学。每一个画家因此也就是平平常常的一个人，用笔墨来传情达意而已，而不是承载更多的东西，用笔墨来做说道、解释自然或传达深奥的道理。
［关键词］中国画；“和”；对立统一
［中图分类号］J20-02 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-3115（2011）014-0086-02
中国画是在中国独特的历史文化环境中形成的以中国特有的毛笔、墨和宣纸作为工具的绘画种类。从现在所见最早的东晋顾恺之的《女史箴图》起，到唐、宋时期达到高峰。唐、宋以后，文人画逐渐兴起，并成为中国画的主流。中国画无论是从区别于其他画种的工具材料——毛笔和墨汁，还是从“六法”的“骨法用笔”、赵孟頫提出的“书画同源”来看，都可以说其根本的特点是笔墨的运用。
中国古代画家通过长期的实践，总结出许多审美经验和绘画技巧、技法，追求画面“气韵生动”成为绘画创作的最高目标。如何使这许多的审美经验和绘画技巧、技法融合而达到“气韵生动”的效果，就要使这许多也可能相互之间存在矛盾的审美经验和技巧、技法和谐统一，这种和谐统一就是“和”，因此，中国画最根本的精神是“和”。这种“和”的精神反映在中国画的创作思想、构图、笔墨等方方面面。
一、对“和”的解读
汉字中的“和”在甲骨文和金文中均有所见，写作“龢”，是“乐之竹管三孔”的象形字，其作用是“以和众声”。许慎在《说文解字》中提到：“和，相譍也，从口禾声，户戈切。”
从原始社会开始，中华民族在历史的演进中，形成了自己独特的宇宙观，那就是金、木、水、火、土五行与阴、阳、风、雨、晦、明六气。五行为地，六气为天。《国语·周语下》曰：“天六地五，数之常也。”古人认为，这些基本要素有规律地结合，构成了宇宙万物。在六气中，又以阴阳最重要，阴阳和，则社会、自然就美好，阴阳不和则生灾难。“和”的思想逐渐形成并成为中国古代哲学思想的核心，“和”意味着合乎规律，意味着协调，因此，“和”也意味着尽善尽美。追求和谐、适度。以“和”为理想，成为古代先贤们的艺术审美标准。“和”逐渐成为形而上的价值理念和精神追求，用来表达和谐、和睦、和平等思想观念，是标志天、地、人的和谐状态及人所追求的理想境界。
在古代的文化典籍中，关于尚“和”的思想内容非常丰富。春秋战国时期，孟子即提出“天时不如地利，地利不如人和”，突出了以人为本的人和思想。儒家提出“和为贵”、“和而不同”、“致中和”的概念，即“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。道家则提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的天和思想。
“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的。不同事物或对立因素之间的并存与交融，相成相济，互动互补，是万物生生不已的不二法门。王岳川教授认为，东方主要思想来自儒、释、道诸家，崇尚中庸，讲究人、仁、忍，其结果是三和：和平、和睦、和谐。这是人类精神文化宝库，正是西方社会所缺少的，也正是其价值所在。“中和”的思想影响了中国画，成为中国画最根本的精神。
二、中国画在审美思想上的“和”
六朝齐的谢赫在《古画品录》序中提出了“六法”，即气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移模写，成为中国后来绘画思想、艺术思想的指导原理，这与“和”作为审美思想并不矛盾。“六法”可以说是对技巧、技法的总结，而“和”是对技巧、技法运用结果的追求。
“中和”思想体现在书画艺术中就形成了平和自然、潇洒超逸的境界。项穆对“中和”是这样解释的：“圆而且方，方而复圆；正能含奇，奇不失正；会于中和，斯为美善。中也者，无过不及是也。和也者，无乖无戾是也。然中固不可废和，和亦不可离中，如礼节乐和，本然之所也。礼过于节则严矣，乐纯于和则淫矣，乐以礼尚从容不迫，乐戒寺伦而皦如。中和一致，位育可期，况夫翰墨者哉？方圆互成，正奇相济。偏有所着，即非中和。”通俗地说，就是“和顺”，即轻松自然、不做作。顺其自然在中国画创作中演变成为阴、阳，虚、实，刚、柔，燥、润，黑、白，方、圆等对立方面的统一。这也正是陆俨少所说的“生发”，即笔笔相承、笔笔相因，顺其自然。石壶先生对绘画因缺乏对立而失去“和”时说：“绘画作品的效果如发生‘亢’，即高昂，是独阳，使人看着讨厌。这是艺术的毁灭。‘卑’也不好。卑者，贱也，自处低贱也是自毁。亢也，卑也，皆是伪。不高不低，本色如此，才是‘和’。”
三、中国画在构图上的“和”
中国画的构图讲究立意定景，要求在画面上“远则取其势，近则取其质”。相当灵活多变，总的来讲，要做到起、承、转、合。在具体的构图中，可以根据画面结构的需要，运用宾主、开合、藏露、虚实、取舍、呼应、聚散、黑白、疏密、大小、松散、紧凑等对立统一法则来布置画面章法。对这些的处理无一不是对“和”的处理，处理好则通篇生辉，处理不好则毫无生气。在长期的艺术实践中，特别是在山水画构图中，古代画家们提出了区别于西方风景画透视的平远、高远、深远散点透视的“三远法”，把对自然景色的描绘和内心景象的观照有机结合起来，达到和谐，进入表现的自由王国。具体的构图中，讲究一勾一勒、一呼一吸，也就是要制造矛盾又要化解矛盾，对立而又统一，达到和谐。这样才能使作品达到看似寻常却奇绝的效果，使观者百看不厌。除此之外，文人画又讲究浑然天成，即所谓“天趣”。北宋画家李迪曾说：“此不难耳，汝当先求一败墙，张绢素讫，倚之败墙之上，朝夕观之，观之既久，隔素见败墙之上，高卑曲折，皆成山水之象。心存目想：高者为山，下者为水，坎者为谷，缺者为涧，显者为近，晦者为远。神领意造，恍然见者有人禽草木飞动往来之象，了然在目。则随意命笔，默以神会，自然境皆天就，不类人为，是谓活笔。”石壶先生说：“画的结构、景物、形象的尺寸都应围绕着一个‘和’字。和者，活也，是充满生命力。”这里对结构、景物、形象的尺寸处理就是大小、聚散、呼应的构图处理。
四、中国画在笔墨技巧上的“和”
笔墨是中国画最根本的特点。中国画的用笔通常指勾、皴、擦、点等笔法以及下笔的轻重、疾速、曲直等变化。在用笔过程中强调中侧锋并用、刚柔相济、外圆内方等。在线质上，黄宾虹提出了“平、圆、留、重、变”的要求。用墨指墨的焦、浓、重、淡、清几种墨色和浓破淡、淡破浓、积墨、泼墨、渍墨等方法。而在笔与墨的关系中，又强调笔为主导，墨随笔出。黄宾虹说：“论用笔法，必兼用墨，墨法之妙，全从笔出。”在画面上，没有纯粹的无墨之笔和无笔之墨，二者之间你中有我，我中有你。从画面气韵看，讲究笔墨浓淡干湿的协调自然、用笔气息的流畅连贯。这些都体现了“和”的思想。如在传统中国画夹叶树法的笔墨程式中，圈的点叶法每个圈都是由两笔画成。黄宾虹称之为“一勾一勒，为之道也”。这里“一勾”、“一勒”，虽然有丰富笔墨的因素，但从运笔分析，可以理解为用笔的一正一反、一阴一阳，就体现了“和”的思想。如果不是“一勾”、“一勒”，而是用一笔完成，则完整的一个圈在运笔过程中必然不可避免地要有逆锋出现；而由两笔画成，都由顺锋完成，体现了和顺的思想。通篇逆锋或逆锋太多，难免不使人感到蹇涩，而适当的逆锋等变化运笔，却能更突出、更强烈，恰如“万绿丛中一点红”一样，“一点红”便很耀眼、突出。矛盾对比也是一样，最终是要统一起来。从“和”的这一点出发，不论是山、石、树木，还是屋宇人物，用笔都要笔笔相承，符合自己的行笔习惯，自然和谐，而不是板、刻、结、死，制造了满纸的矛盾。
五、中国画创作状态的趣味之“和”
中国画的学习和西洋画不同，首先是要通过临摹掌握基本的笔墨程式，然后进行写生。但中国画家的写生不像西洋画家那样仅仅描摹客体的形态，更在于展现其生机、生气和生命。唐张彦远说：“外师造化，中得心源。”中国画的写生就是寄情山水，以心畅游，是对画家主观意识的强调和肯定。有些画家甚至认为，中国画创作就是一种高级的精神娱乐，是一种“墨戏”。“墨戏”更多地表明一种对社会生活和个人命运的调侃与自嘲，具有浓郁的幽默和诙谐的色彩，以求得一时精神之放松，培养起更为旷达的人生态度，因此，深得文人的青睐。然而，“墨戏”之说又极易引入玩世不恭之途。在艺术上，更强调创新，强调画家自身的性情和才气，然而也可能恰恰又走向反面，信手涂抹，沦为一种技巧的卖弄（布丁）。这是一种矛盾现象，对立之中的统一体现了“和”的思想。
总之，在中国独特的历史文化背景下形成的中国画，从某种意义上说就是中国哲学思想的反映，它从来就没有离开过儒、道、禅三家思想体系，儒家主为政在仁，道家主静，禅家主空，儒家主修身以道，道家主忘，禅家主灭，儒家主治国齐家平天下，道家主物我两忘，禅家主四大皆空，这三者的思想是画家从生命本质上得到了净化，也从境界上达到了转识成智。相得益彰、自相矛盾而又协调统一。对于今天的中国画创作来说，从“和”的这一精神出发，我们体会到中国画就是平常心、禅心，顺其自然，传递自己愉悦的感受而已，并不是故作高深、故弄玄秘。中国画是哲学的对应，用哲学来观照自然、表达自己的感受，而不是哲学。每一个画家因此也就是平平常常的一个人，用笔墨来传情达意而已，而不是承载更多的东西，用笔墨来做说道、解释自然或传达深奥的道理。