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[摘要]中国画是中国哲学思想的印证,中国传统思想中的“和”影响着中国画的形成和发展。本文主要就中国画的审美思想、构图、笔墨、创作意趣等作一简要阐述。
[关键词]中国画;“和”;对立统一
[中图分类号]J20-02 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115(2011)014-0086-02
中国画是在中国独特的历史文化环境中形成的以中国特有的毛笔、墨和宣纸作为工具的绘画种类。从现在所见最早的东晋顾恺之的《女史箴图》起,到唐、宋时期达到高峰。唐、宋以后,文人画逐渐兴起,并成为中国画的主流。中国画无论是从区别于其他画种的工具材料——毛笔和墨汁,还是从“六法”的“骨法用笔”、赵孟頫提出的“书画同源”来看,都可以说其根本的特点是笔墨的运用。
中国古代画家通过长期的实践,总结出许多审美经验和绘画技巧、技法,追求画面“气韵生动”成为绘画创作的最高目标。如何使这许多的审美经验和绘画技巧、技法融合而达到“气韵生动”的效果,就要使这许多也可能相互之间存在矛盾的审美经验和技巧、技法和谐统一,这种和谐统一就是“和”,因此,中国画最根本的精神是“和”。这种“和”的精神反映在中国画的创作思想、构图、笔墨等方方面面。
一、对“和”的解读
汉字中的“和”在甲骨文和金文中均有所见,写作“龢”,是“乐之竹管三孔”的象形字,其作用是“以和众声”。许慎在《说文解字》中提到:“和,相譍也,从口禾声,户戈切。”
从原始社会开始,中华民族在历史的演进中,形成了自己独特的宇宙观,那就是金、木、水、火、土五行与阴、阳、风、雨、晦、明六气。五行为地,六气为天。《国语·周语下》曰:“天六地五,数之常也。”古人认为,这些基本要素有规律地结合,构成了宇宙万物。在六气中,又以阴阳最重要,阴阳和,则社会、自然就美好,阴阳不和则生灾难。“和”的思想逐渐形成并成为中国古代哲学思想的核心,“和”意味着合乎规律,意味着协调,因此,“和”也意味着尽善尽美。追求和谐、适度。以“和”为理想,成为古代先贤们的艺术审美标准。“和”逐渐成为形而上的价值理念和精神追求,用来表达和谐、和睦、和平等思想观念,是标志天、地、人的和谐状态及人所追求的理想境界。
在古代的文化典籍中,关于尚“和”的思想内容非常丰富。春秋战国时期,孟子即提出“天时不如地利,地利不如人和”,突出了以人为本的人和思想。儒家提出“和为贵”、“和而不同”、“致中和”的概念,即“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”。道家则提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”的天和思想。
“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的。不同事物或对立因素之间的并存与交融,相成相济,互动互补,是万物生生不已的不二法门。王岳川教授认为,东方主要思想来自儒、释、道诸家,崇尚中庸,讲究人、仁、忍,其结果是三和:和平、和睦、和谐。这是人类精神文化宝库,正是西方社会所缺少的,也正是其价值所在。“中和”的思想影响了中国画,成为中国画最根本的精神。
二、中国画在审美思想上的“和”
六朝齐的谢赫在《古画品录》序中提出了“六法”,即气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移模写,成为中国后来绘画思想、艺术思想的指导原理,这与“和”作为审美思想并不矛盾。“六法”可以说是对技巧、技法的总结,而“和”是对技巧、技法运用结果的追求。
“中和”思想体现在书画艺术中就形成了平和自然、潇洒超逸的境界。项穆对“中和”是这样解释的:“圆而且方,方而复圆;正能含奇,奇不失正;会于中和,斯为美善。中也者,无过不及是也。和也者,无乖无戾是也。然中固不可废和,和亦不可离中,如礼节乐和,本然之所也。礼过于节则严矣,乐纯于和则淫矣,乐以礼尚从容不迫,乐戒寺伦而皦如。中和一致,位育可期,况夫翰墨者哉?方圆互成,正奇相济。偏有所着,即非中和。”通俗地说,就是“和顺”,即轻松自然、不做作。顺其自然在中国画创作中演变成为阴、阳,虚、实,刚、柔,燥、润,黑、白,方、圆等对立方面的统一。这也正是陆俨少所说的“生发”,即笔笔相承、笔笔相因,顺其自然。石壶先生对绘画因缺乏对立而失去“和”时说:“绘画作品的效果如发生‘亢’,即高昂,是独阳,使人看着讨厌。这是艺术的毁灭。‘卑’也不好。卑者,贱也,自处低贱也是自毁。亢也,卑也,皆是伪。不高不低,本色如此,才是‘和’。”
三、中国画在构图上的“和”
中国画的构图讲究立意定景,要求在画面上“远则取其势,近则取其质”。相当灵活多变,总的来讲,要做到起、承、转、合。在具体的构图中,可以根据画面结构的需要,运用宾主、开合、藏露、虚实、取舍、呼应、聚散、黑白、疏密、大小、松散、紧凑等对立统一法则来布置画面章法。对这些的处理无一不是对“和”的处理,处理好则通篇生辉,处理不好则毫无生气。在长期的艺术实践中,特别是在山水画构图中,古代画家们提出了区别于西方风景画透视的平远、高远、深远散点透视的“三远法”,把对自然景色的描绘和内心景象的观照有机结合起来,达到和谐,进入表现的自由王国。具体的构图中,讲究一勾一勒、一呼一吸,也就是要制造矛盾又要化解矛盾,对立而又统一,达到和谐。这样才能使作品达到看似寻常却奇绝的效果,使观者百看不厌。除此之外,文人画又讲究浑然天成,即所谓“天趣”。北宋画家李迪曾说:“此不难耳,汝当先求一败墙,张绢素讫,倚之败墙之上,朝夕观之,观之既久,隔素见败墙之上,高卑曲折,皆成山水之象。心存目想:高者为山,下者为水,坎者为谷,缺者为涧,显者为近,晦者为远。神领意造,恍然见者有人禽草木飞动往来之象,了然在目。则随意命笔,默以神会,自然境皆天就,不类人为,是谓活笔。”石壶先生说:“画的结构、景物、形象的尺寸都应围绕着一个‘和’字。和者,活也,是充满生命力。”这里对结构、景物、形象的尺寸处理就是大小、聚散、呼应的构图处理。
四、中国画在笔墨技巧上的“和”
笔墨是中国画最根本的特点。中国画的用笔通常指勾、皴、擦、点等笔法以及下笔的轻重、疾速、曲直等变化。在用笔过程中强调中侧锋并用、刚柔相济、外圆内方等。在线质上,黄宾虹提出了“平、圆、留、重、变”的要求。用墨指墨的焦、浓、重、淡、清几种墨色和浓破淡、淡破浓、积墨、泼墨、渍墨等方法。而在笔与墨的关系中,又强调笔为主导,墨随笔出。黄宾虹说:“论用笔法,必兼用墨,墨法之妙,全从笔出。”在画面上,没有纯粹的无墨之笔和无笔之墨,二者之间你中有我,我中有你。从画面气韵看,讲究笔墨浓淡干湿的协调自然、用笔气息的流畅连贯。这些都体现了“和”的思想。如在传统中国画夹叶树法的笔墨程式中,圈的点叶法每个圈都是由两笔画成。黄宾虹称之为“一勾一勒,为之道也”。这里“一勾”、“一勒”,虽然有丰富笔墨的因素,但从运笔分析,可以理解为用笔的一正一反、一阴一阳,就体现了“和”的思想。如果不是“一勾”、“一勒”,而是用一笔完成,则完整的一个圈在运笔过程中必然不可避免地要有逆锋出现;而由两笔画成,都由顺锋完成,体现了和顺的思想。通篇逆锋或逆锋太多,难免不使人感到蹇涩,而适当的逆锋等变化运笔,却能更突出、更强烈,恰如“万绿丛中一点红”一样,“一点红”便很耀眼、突出。矛盾对比也是一样,最终是要统一起来。从“和”的这一点出发,不论是山、石、树木,还是屋宇人物,用笔都要笔笔相承,符合自己的行笔习惯,自然和谐,而不是板、刻、结、死,制造了满纸的矛盾。
五、中国画创作状态的趣味之“和”
中国画的学习和西洋画不同,首先是要通过临摹掌握基本的笔墨程式,然后进行写生。但中国画家的写生不像西洋画家那样仅仅描摹客体的形态,更在于展现其生机、生气和生命。唐张彦远说:“外师造化,中得心源。”中国画的写生就是寄情山水,以心畅游,是对画家主观意识的强调和肯定。有些画家甚至认为,中国画创作就是一种高级的精神娱乐,是一种“墨戏”。“墨戏”更多地表明一种对社会生活和个人命运的调侃与自嘲,具有浓郁的幽默和诙谐的色彩,以求得一时精神之放松,培养起更为旷达的人生态度,因此,深得文人的青睐。然而,“墨戏”之说又极易引入玩世不恭之途。在艺术上,更强调创新,强调画家自身的性情和才气,然而也可能恰恰又走向反面,信手涂抹,沦为一种技巧的卖弄(布丁)。这是一种矛盾现象,对立之中的统一体现了“和”的思想。
总之,在中国独特的历史文化背景下形成的中国画,从某种意义上说就是中国哲学思想的反映,它从来就没有离开过儒、道、禅三家思想体系,儒家主为政在仁,道家主静,禅家主空,儒家主修身以道,道家主忘,禅家主灭,儒家主治国齐家平天下,道家主物我两忘,禅家主四大皆空,这三者的思想是画家从生命本质上得到了净化,也从境界上达到了转识成智。相得益彰、自相矛盾而又协调统一。对于今天的中国画创作来说,从“和”的这一精神出发,我们体会到中国画就是平常心、禅心,顺其自然,传递自己愉悦的感受而已,并不是故作高深、故弄玄秘。中国画是哲学的对应,用哲学来观照自然、表达自己的感受,而不是哲学。每一个画家因此也就是平平常常的一个人,用笔墨来传情达意而已,而不是承载更多的东西,用笔墨来做说道、解释自然或传达深奥的道理。
[关键词]中国画;“和”;对立统一
[中图分类号]J20-02 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115(2011)014-0086-02
中国画是在中国独特的历史文化环境中形成的以中国特有的毛笔、墨和宣纸作为工具的绘画种类。从现在所见最早的东晋顾恺之的《女史箴图》起,到唐、宋时期达到高峰。唐、宋以后,文人画逐渐兴起,并成为中国画的主流。中国画无论是从区别于其他画种的工具材料——毛笔和墨汁,还是从“六法”的“骨法用笔”、赵孟頫提出的“书画同源”来看,都可以说其根本的特点是笔墨的运用。
中国古代画家通过长期的实践,总结出许多审美经验和绘画技巧、技法,追求画面“气韵生动”成为绘画创作的最高目标。如何使这许多的审美经验和绘画技巧、技法融合而达到“气韵生动”的效果,就要使这许多也可能相互之间存在矛盾的审美经验和技巧、技法和谐统一,这种和谐统一就是“和”,因此,中国画最根本的精神是“和”。这种“和”的精神反映在中国画的创作思想、构图、笔墨等方方面面。
一、对“和”的解读
汉字中的“和”在甲骨文和金文中均有所见,写作“龢”,是“乐之竹管三孔”的象形字,其作用是“以和众声”。许慎在《说文解字》中提到:“和,相譍也,从口禾声,户戈切。”
从原始社会开始,中华民族在历史的演进中,形成了自己独特的宇宙观,那就是金、木、水、火、土五行与阴、阳、风、雨、晦、明六气。五行为地,六气为天。《国语·周语下》曰:“天六地五,数之常也。”古人认为,这些基本要素有规律地结合,构成了宇宙万物。在六气中,又以阴阳最重要,阴阳和,则社会、自然就美好,阴阳不和则生灾难。“和”的思想逐渐形成并成为中国古代哲学思想的核心,“和”意味着合乎规律,意味着协调,因此,“和”也意味着尽善尽美。追求和谐、适度。以“和”为理想,成为古代先贤们的艺术审美标准。“和”逐渐成为形而上的价值理念和精神追求,用来表达和谐、和睦、和平等思想观念,是标志天、地、人的和谐状态及人所追求的理想境界。
在古代的文化典籍中,关于尚“和”的思想内容非常丰富。春秋战国时期,孟子即提出“天时不如地利,地利不如人和”,突出了以人为本的人和思想。儒家提出“和为贵”、“和而不同”、“致中和”的概念,即“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”。道家则提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”的天和思想。
“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的。不同事物或对立因素之间的并存与交融,相成相济,互动互补,是万物生生不已的不二法门。王岳川教授认为,东方主要思想来自儒、释、道诸家,崇尚中庸,讲究人、仁、忍,其结果是三和:和平、和睦、和谐。这是人类精神文化宝库,正是西方社会所缺少的,也正是其价值所在。“中和”的思想影响了中国画,成为中国画最根本的精神。
二、中国画在审美思想上的“和”
六朝齐的谢赫在《古画品录》序中提出了“六法”,即气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移模写,成为中国后来绘画思想、艺术思想的指导原理,这与“和”作为审美思想并不矛盾。“六法”可以说是对技巧、技法的总结,而“和”是对技巧、技法运用结果的追求。
“中和”思想体现在书画艺术中就形成了平和自然、潇洒超逸的境界。项穆对“中和”是这样解释的:“圆而且方,方而复圆;正能含奇,奇不失正;会于中和,斯为美善。中也者,无过不及是也。和也者,无乖无戾是也。然中固不可废和,和亦不可离中,如礼节乐和,本然之所也。礼过于节则严矣,乐纯于和则淫矣,乐以礼尚从容不迫,乐戒寺伦而皦如。中和一致,位育可期,况夫翰墨者哉?方圆互成,正奇相济。偏有所着,即非中和。”通俗地说,就是“和顺”,即轻松自然、不做作。顺其自然在中国画创作中演变成为阴、阳,虚、实,刚、柔,燥、润,黑、白,方、圆等对立方面的统一。这也正是陆俨少所说的“生发”,即笔笔相承、笔笔相因,顺其自然。石壶先生对绘画因缺乏对立而失去“和”时说:“绘画作品的效果如发生‘亢’,即高昂,是独阳,使人看着讨厌。这是艺术的毁灭。‘卑’也不好。卑者,贱也,自处低贱也是自毁。亢也,卑也,皆是伪。不高不低,本色如此,才是‘和’。”
三、中国画在构图上的“和”
中国画的构图讲究立意定景,要求在画面上“远则取其势,近则取其质”。相当灵活多变,总的来讲,要做到起、承、转、合。在具体的构图中,可以根据画面结构的需要,运用宾主、开合、藏露、虚实、取舍、呼应、聚散、黑白、疏密、大小、松散、紧凑等对立统一法则来布置画面章法。对这些的处理无一不是对“和”的处理,处理好则通篇生辉,处理不好则毫无生气。在长期的艺术实践中,特别是在山水画构图中,古代画家们提出了区别于西方风景画透视的平远、高远、深远散点透视的“三远法”,把对自然景色的描绘和内心景象的观照有机结合起来,达到和谐,进入表现的自由王国。具体的构图中,讲究一勾一勒、一呼一吸,也就是要制造矛盾又要化解矛盾,对立而又统一,达到和谐。这样才能使作品达到看似寻常却奇绝的效果,使观者百看不厌。除此之外,文人画又讲究浑然天成,即所谓“天趣”。北宋画家李迪曾说:“此不难耳,汝当先求一败墙,张绢素讫,倚之败墙之上,朝夕观之,观之既久,隔素见败墙之上,高卑曲折,皆成山水之象。心存目想:高者为山,下者为水,坎者为谷,缺者为涧,显者为近,晦者为远。神领意造,恍然见者有人禽草木飞动往来之象,了然在目。则随意命笔,默以神会,自然境皆天就,不类人为,是谓活笔。”石壶先生说:“画的结构、景物、形象的尺寸都应围绕着一个‘和’字。和者,活也,是充满生命力。”这里对结构、景物、形象的尺寸处理就是大小、聚散、呼应的构图处理。
四、中国画在笔墨技巧上的“和”
笔墨是中国画最根本的特点。中国画的用笔通常指勾、皴、擦、点等笔法以及下笔的轻重、疾速、曲直等变化。在用笔过程中强调中侧锋并用、刚柔相济、外圆内方等。在线质上,黄宾虹提出了“平、圆、留、重、变”的要求。用墨指墨的焦、浓、重、淡、清几种墨色和浓破淡、淡破浓、积墨、泼墨、渍墨等方法。而在笔与墨的关系中,又强调笔为主导,墨随笔出。黄宾虹说:“论用笔法,必兼用墨,墨法之妙,全从笔出。”在画面上,没有纯粹的无墨之笔和无笔之墨,二者之间你中有我,我中有你。从画面气韵看,讲究笔墨浓淡干湿的协调自然、用笔气息的流畅连贯。这些都体现了“和”的思想。如在传统中国画夹叶树法的笔墨程式中,圈的点叶法每个圈都是由两笔画成。黄宾虹称之为“一勾一勒,为之道也”。这里“一勾”、“一勒”,虽然有丰富笔墨的因素,但从运笔分析,可以理解为用笔的一正一反、一阴一阳,就体现了“和”的思想。如果不是“一勾”、“一勒”,而是用一笔完成,则完整的一个圈在运笔过程中必然不可避免地要有逆锋出现;而由两笔画成,都由顺锋完成,体现了和顺的思想。通篇逆锋或逆锋太多,难免不使人感到蹇涩,而适当的逆锋等变化运笔,却能更突出、更强烈,恰如“万绿丛中一点红”一样,“一点红”便很耀眼、突出。矛盾对比也是一样,最终是要统一起来。从“和”的这一点出发,不论是山、石、树木,还是屋宇人物,用笔都要笔笔相承,符合自己的行笔习惯,自然和谐,而不是板、刻、结、死,制造了满纸的矛盾。
五、中国画创作状态的趣味之“和”
中国画的学习和西洋画不同,首先是要通过临摹掌握基本的笔墨程式,然后进行写生。但中国画家的写生不像西洋画家那样仅仅描摹客体的形态,更在于展现其生机、生气和生命。唐张彦远说:“外师造化,中得心源。”中国画的写生就是寄情山水,以心畅游,是对画家主观意识的强调和肯定。有些画家甚至认为,中国画创作就是一种高级的精神娱乐,是一种“墨戏”。“墨戏”更多地表明一种对社会生活和个人命运的调侃与自嘲,具有浓郁的幽默和诙谐的色彩,以求得一时精神之放松,培养起更为旷达的人生态度,因此,深得文人的青睐。然而,“墨戏”之说又极易引入玩世不恭之途。在艺术上,更强调创新,强调画家自身的性情和才气,然而也可能恰恰又走向反面,信手涂抹,沦为一种技巧的卖弄(布丁)。这是一种矛盾现象,对立之中的统一体现了“和”的思想。
总之,在中国独特的历史文化背景下形成的中国画,从某种意义上说就是中国哲学思想的反映,它从来就没有离开过儒、道、禅三家思想体系,儒家主为政在仁,道家主静,禅家主空,儒家主修身以道,道家主忘,禅家主灭,儒家主治国齐家平天下,道家主物我两忘,禅家主四大皆空,这三者的思想是画家从生命本质上得到了净化,也从境界上达到了转识成智。相得益彰、自相矛盾而又协调统一。对于今天的中国画创作来说,从“和”的这一精神出发,我们体会到中国画就是平常心、禅心,顺其自然,传递自己愉悦的感受而已,并不是故作高深、故弄玄秘。中国画是哲学的对应,用哲学来观照自然、表达自己的感受,而不是哲学。每一个画家因此也就是平平常常的一个人,用笔墨来传情达意而已,而不是承载更多的东西,用笔墨来做说道、解释自然或传达深奥的道理。