当代作家王蒙对眼下的社会现象讲了一句话：“点击代替阅读，片段代替经典”。他提醒人们读书要全面，学习要深入和认真，不能以偏盖全，更不能道听途说，能识初心，方得大道。说到对中华文化的误解，或者过于表面化的理解，有一个概念背了多年的黑锅，即“无为”。多少年来，“无为”成了中华文化不思进取的代名词，成了老庄哲学消极避世的代名词。其实，“无为”不是不作为，恰恰是鼓励人们去努力做事，实际上是经营生命，治理天下的一种最有效的路径，乃是中华文化的大概念、大精神、大境界、大哲学。只有“无为”才可以达到“无不为”的状态，这有一点类似《孙子兵法》中“不战而屈人的之兵”的味道。
　　首先，“无为”即“顺势而为”。道家强调万事万物都有其固有规律和运转法则，做任何事情都要认识并遵循这些规律，不能过多地将主观意志强加给客观世界，否则就会适得其反，背离初衷。
　　比如，在人与环境的问题上，中国文化强调“天人合一”，讲究“道法自然”，违背自然规律早晚会付出代价。近百年来，掌握现代科学技术的人类盲目自信，无休止地向自然索取，环境问题日益成为人类社会共同面临的困境，甚至影响到人类的未来与生存。这不正说明了上述理念所具有的穿越时空的价值与意义吗？再比如，对人生而言，道家认为“归根曰静，静曰复命”“生者寄也，死者托也”“万物一受共形，不亡以待尽”，意思是，天地万物都在生死轮回之中，有生就有死，有存就有亡。人生到这个世界要好好生活，离开时也要心态从容，这是自然规律，任何人都逃脱不了。但很多人恐慌于脸上的皱纹、鬓角的白发、蹒跚的步伐，一些中老年人迷信于各种养生之道，到头来上当受骗，身心疲惫，不仅没有达到长寿的目的，甚至搭上了健康乃至生命。
　　其次，“无为”即“无功而为”。道家认为，“功成身遂，天之道也”。天地生养了万事，却不据为己有，人也应该效仿这种精神，心系天下，不要带着功利心去做事，更不要为了谋取个人的名声而忽视事物的客观规律，一旦成就事业，要能够激流勇退，不贪名求利。
　　汉朝第二任宰相曹参上任后，不急于改变旧法，仅仅是抓好落实前任宰相萧何未来得及执行的诸多治国理政良策。正是因为曹参不彰显自我，保持了大汉初年政策的连续性，才使得社会生产力获得极大的恢复，为开启文景之治奠定了坚实的基础。中国历史上常有人亡政息的情况发生，后继者往往为了彰显自己的存在，以创新为幌子，朝令夕改，最终使得天下人疲于奔命，适得其反。当然，这不是说要固步自封，中国文化强调“苟日新，日日新，又日新”，创新一定要把继承作为基础，科学的继承本身也是一种创新，研究明白过去，才能够更好地走向未来。
　　再则，“无为”即“无意而为”。故意地给某些事物、某些行为贴标签，过多地标谤善恶是非，就容易导致一个社会出现虚伪狡诈的现象。老子讲：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”春秋乱世，社会上出现了大量的所谓“贤人”，他们为了获取个人的社会地位和财富，迎合君王，打着“仁义之师的旗号”，不断鼓动君王发动战争，使天下百姓陷入无尽的灾难。老子讲的这些“贤人”并非真正的贤者，而是欺世盗名之徒，他们扰乱了社会正常的价值观，导致天下大乱。
　　道家强调，国与国之间，人与人之间，应该和谐相处，相互尊重彼此的存在，这正如大自然中百花盛开，草木共荣的状态一样。道家认为，一个社会标榜的美的东西越多，则丑的东西也就越多，标榜的善的东西越多，则恶的东西也就越多。比如父母养育子女，子女赡养父母，道家认为这本是人之常情，天经地义，算不得什么美德，如果人人都是这么做的，还需要提倡孝慈吗？当一种行为成为社会的常态，人们习以为常，这种品德才能真正流傳下去。再比如，同样是木头，为什么有贵贱之分？物各有其用，货各有其长短，在价值上可能会有所不同。但是，人为地夸大其价值和意义，使这些东西成为“难得之货”，导致炒作和造假之风盛行。比如，前几年炒作红木，被人们戏称“哄你玩”，彼时红木价值飙升，市场混乱，良莠不齐，很多人谋取到了暴利，也有很多人因此倾家荡产。更为甚者，有人故意夸大某种动植物的营养和保健价值，比如熊掌、虎骨、穿山甲、杜肿胶等等，使这些动植物遭受到灭顶之灾，不胜悲哉！