有一个人在社会上总是很落魄，不得志，有人就向他推荐智者。
　　他找到智者，诉说了自己的困窘和苦恼。智者沉思良久后，默然舀起一瓢水，问他：“这水是什么形状？”
　　那个人摇摇头：“水哪有什么形状呀？”
　　智者不答，只是把水又倒入杯子。那个人若有所悟：“我知道了，水的形状像杯子！”
　　智者无语，再把杯中水倒入旁边的花瓶。那个人恍然大悟：“我明白了，您是想通过水告诉我，社会处处像一个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就像什么形状。您的意思是要我必须适应社会啊！”
　　智者点头默认，轻轻提起花瓶，把水又倒入一个盛满沙土的花盆。刚才晶莹清亮的水，一下子便渗入沙土，不见了。智者低身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了！”
　　那个人陷入了沉默的思索，对智者的话咀嚼良久，然后高兴地说：“人生就像这水一样，如果掺入的杂质像沙土一样多，超过了自身的承受力，就会迅速地消逝，失去自我。”
　　“是这样。”智者拈须，转而又说，“但又不完全是这样！”说完，他走出门去，那个人紧随其后。
　　在屋檐下，智者俯身用手在青石台阶上摸了一会儿，然后停住了。那个人也把手指伸向智者的手指所触之地，他感到有一个凹处。他有些不解，不知道这个本来平滑的石阶上的小窝中藏有什么玄机。
　　智者点拨道：“每到雨天，雨水就会不停地从屋檐落下来，这个凹处就是水滴下来的结果。”
　　那个人终于醒悟：“人生在世，经常会被装入各种各样的容器，所以人应当像水一样学会适应。但是，如果容器中杂质的含量过多，超过了水的承载能力，水就会消失，所以人不能一味只知适应社会，失去自我。做人，要像这小小水滴一样，通过不懈的努力来改变这坚硬的青石板，直到冲破容器的限制和束缚！”
　　老子在《道德经》中提到“上善若水”，我们都应当像水一样具有极强的可塑性。改变世界很难，改变自己却很容易。