按马克思韦伯的观点,新教伦理以及物质的和非物质的资源共同构成了"理性"资本主义的精神,进而演变为"理性"市场经济的精神。近代"理性"市场经济经过两百多年的发展,在欧洲特别是美国已经成为主导社会和经济的绝对因素,逐渐形成为市场规则成熟、法律制度健全、可持续循环发展的现代市场经济。但是,随着"理性"市场经济的发展,最初萌发这种经济形式的新教伦理却逐渐淡出。但仍有部分新教伦理观保留了下来,例如:勤奋劳动、节俭、积蓄、再投资、保持自制、追求商业成功等。"理性"市场经济的核心并非资本,而是其中的"创造精神"。"理性"市场经济的本质并非贪婪与剥削,而是利用现有财富进行再投资,通过劳动创造出更多的社会财富,回馈社会,建立医院、学校、慈善及公共服务机构、帮助更多需要救助的人,不断使社会整体文明和富裕。全球一体化时代下,劳动并非仅体现为资本获取剩余价值的手段,现代市场经济环境中,劳动与资本共同构成了创造美好生活的必要条件。负有使命感的"劳动"是市场经济的驱动力。积极的入世观、天职观、预定论、禁欲观、慷慨捐赠回馈社会,这些新教伦理催生了近现代"理性"市场经济的精神,构成了"理性"市场经济的核心价值观。韦伯认为,新教伦理和"理性"资本主义的关系完全是一种因果链接,促使形成了一种阶层和社会现象,从而形成了"理性"资本主义精神,最终促进了"理性"市场经济的产生和发展。这种财富伦理使得新教商人在追求财富时的目标与手段不再是分裂而是统一。既然相信取财有道,而且一心只想着为信仰而创造财富,就需要把个人的欲望、人性中的弱点尽可能清除,使整个社会的思想、行为都更加圣洁。近代中国由于缺乏中世纪以新教伦理为基础,限制君主权力、重法治、尊重人性、赋予人民自由、财产、民主权利这些重要因素,因此,无法孕育产生"理性"市场经济的精神,进而也就无法产生"理性"市场经济。现代中国虽然建立了全球第二位的市场体系和规模,但是距离"理性"市场经济仍然有较大差距。这种差距并非市场的发展规模,也不是市场的指标和数据,而是建立市场的根基和出发点:商业行为应当以服务大众为最终目的;商人具有神圣的使命,市场的每一份职业都有设立这份职业的神圣使命和价值;商人应当有信仰上的禁欲观,不可挥霍浪费,管理好财富并运用到造福社会中去。