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在法国奥赛博物馆，有一幅凡·高的大画，画的是十九世纪法国的乡村阿尔。夏日的午后，一个农民和他的妻子躺在麦子堆里睡着了，白金色的光。这幅作品，感觉它什么都没有说，只是留下了一百多年前的这一瞬间。凡·高对他弟弟说过：“没有什么是不朽的，包括艺术本身。唯一不朽的，是艺术所传递出来的对人和世界的理解。”我认为这便是艺术中的精神。
绘画有两种，一种为物质的，另一种为精神的。物质的绘画是通过视觉的神经刺激来感动观者，是外在的，是自然主义的艺术、写实的艺术，即康定斯基称作的“无目的艺术”，试图照其本来面目、不加想象地复制客体。代表着西方其一的美学传统“我思故我在”，着眼于人的现实本性，反映生活、表现生活。物质性绘画艺术的眼睛是向外看的。精神的绘画是通过心灵的激荡所产生的内心的共鸣。它的眼睛是朝向内在的，描绘的是艺术家内心被激起的感觉，是人的超越本性，在客体中不是仅仅看到物质的东西，还可以看到某些比现实主义时期的客体更超脱形体的东西，这才是西方最根本的美学传统“我爱故我在”。
艺术作品中的表现力并不在于表达物体外表所显露的，而是强烈的情感。这种表现力存在于画的全部结构中，画面中的一切包括物体四周的空间都很重要，要能传达情感。凡是内在需要的，发源于心灵的，就是美的。每一个文明时期都创造着其独特的不可能重复的艺术，因此任何艺术作品都是自己时代的孩子，然而它也应该像康定斯基说的那样是我们感情的母亲。艺术的最早的精神作曲家梅特林克说：“世上没有任何事物能比精神更强烈地渴望美，而且十分轻松地自我改造为美。所以，世上与献身美的精神主宰相抵牾的精神实在太少了。”真正的艺术痛恶技巧，而那些长于表现技巧的艺术家不能被称为真正的艺术家，因为他们的目的在于满足人的欲望，而他们的任务不是主宰形式，而是使形式合于内容，他们应该有感而发，真正能夠唤醒现在、预见未来的是艺术中的精神。成为必需的不是任何技巧手法，而只能是艺术家在选择自己手法时的充分的、绝无限制的自由。艺术之源，在于内在的真。要彻底的真实，毫不踌躇地表白内心的感觉。
创造精神是可以通往人类的灵魂的，然而精神却是处于物质的掩蔽之下，因此，只有少数人可以透视精神。大多数人否定精神，是因为人们丧失了辨认精神的视觉，这种否定性是具有破坏性的。精神的显现需要自由，更需要艺术家的坚持，要有坚持的勇气。就像罗丹所说的那样，“也许你不会马上被人了解，但你的孤独的时间是很短促的，朋友们不久会来归向你。”精神的物质性表达具有两种具体化的形式：抽象和写实。也存在着两者的和谐组合。抽象以写实的形式来显现。倘若过分地强调抽象性要素，观众会产生空泛感；但是倘若过分地强调对象性要素，艺术的理想即会丧失。写实之中保留着最小限度的“艺术性要素”，事实上却具有最最强烈的有效的抽象性要素性质。也就是说，抽象性要素的量的减少，意味着抽象性要素质的提升。两者重要的均不是对象本身及其外表，而是对象的内在呼唤和生命。二者的终极是互为等量。形式是精神的实体，它也具有自己内在的声响。
但是我们要做的是培养精神，而绝对不是向作品中强行灌入故意的内容，或是使这种内容强行具有某种艺术形式。真正的精神的内在声音会向艺术家暗示他需要什么样的形式，从什么地方得到。能表达客观事物自我表现的力量的所有的手法都是神圣的。我们也不应该在形式中寻找物质，形式只是相对的，会随着时间的推移而变化，因为它只不过是此时的精神显现的手段、内容的外在表现而已。精神是形式的灵魂，形式是需要创造的，它反映不同的艺术家精神。只要是真实反映内在精神，符合内在内容的表现形式都应该获得认可和承认。所以，一幅好的绘画作品，尤为需要的不是形式，即物质的东西，而是内容，即精神。康定斯基的一段话使我震惊：“在现实生活中，没有人会犯如下错误：明明要去柏林，却在雷根斯堡下车。但在精神生活中，人们却常常会在雷根斯堡下车。有时是司机不想走了，全部乘客都在雷根斯堡下车。人们祈求上帝，但是成千上万的信徒仅仅满足于叩拜神像！人们追求艺术，但是无数人只是面对艺术家的一种形式虚度光阴！其实乔托、拉斐尔、丢勒、凡·高的形式，皆为艺术家自身的目的服务。”其实我们临摹大师的作品，往往就是毫不思考地临摹他们的技法、用笔，我们正是在面对艺术家的形式浪费时间啊！所以我们永远也无法超越大师们，我们学到的远远连他们的皮毛都没有，只停留在形式的表面，自己却什么都没有得到。我们没有自我精神，也没有去探寻艺术家自身的目的，我们做得远远不够。我们甚至常常借用他人的形式，改头换面替换内容变成自己的作品，这样的作品往往给人空洞之感，毫无生气可言。所以，我们应该表现自己的内在感动和体验，遵循我们自身内在的真实性。“小心翼翼地拘泥于一种形式，并不能回避踏入小径的命运。诚实的情感是通往自由之路。而拘泥于一种形式，则会成为物质的奴隶。”我们在面对一幅作品时，不应当提出“画家画的是什么”之类的问题，而应思考画家实现的是什么，画家在此表现的是他的何种内在欲求。我们自己进行创作的时候也当考虑这个问题。
物质的外在性与实用性是会压抑内在呼唤的，我们需要摒除这种意义，才能更容易听到事物的内在呼唤。儿童之所以能够以新鲜的眼光看待一切事物，具有原样把握事物的清纯的能力就是因为他们与实用性无关。实用性是后天慢慢形成。就像文章中的破折号，即一条线条，用于适当的位置便体现出实用的目的。而在绘画中，线条有时仅仅具有纯然的绘画性意义，当观者的心中产生此等判断时，便可以感受到线条的纯粹内在的呼唤。因此，在绘画之中，线条由表示事物的目的中解放出来，作为一个自足的事物发生作用。此时线条固有的内在呼唤，并未因附加的作用而弱化，相反，其内在的力量获得了充分的发挥。
康定斯基说过：“我们看到，崇‘流派’，追逐‘倾向’，在作品中要‘原则’和一定的，有时代特点的表现手段，这些只能导致走上绝路，导致迷惘、混乱的麻木。画家在对‘认可’或‘不认可’的形式的关系上应该是瞎子，对待时代的指令和希冀应该是聋子。待求逐信一个在艺术中以‘我是否应该’开始的所有问题的永恒答案是艺术中没有这么一个‘应该’——艺术是自由的。”
参考文献：
[1] 康定斯基（俄）.艺术中的精神[M].李政文，魏大海，译.北京：中国人民大学出版社，2003.
[2] 亨利·马蒂斯（法）.画家笔记[M].钱琮平，译.陈志衡，校.桂林：广西师范大学出版社，2002.
绘画有两种，一种为物质的，另一种为精神的。物质的绘画是通过视觉的神经刺激来感动观者，是外在的，是自然主义的艺术、写实的艺术，即康定斯基称作的“无目的艺术”，试图照其本来面目、不加想象地复制客体。代表着西方其一的美学传统“我思故我在”，着眼于人的现实本性，反映生活、表现生活。物质性绘画艺术的眼睛是向外看的。精神的绘画是通过心灵的激荡所产生的内心的共鸣。它的眼睛是朝向内在的，描绘的是艺术家内心被激起的感觉，是人的超越本性，在客体中不是仅仅看到物质的东西，还可以看到某些比现实主义时期的客体更超脱形体的东西，这才是西方最根本的美学传统“我爱故我在”。
艺术作品中的表现力并不在于表达物体外表所显露的，而是强烈的情感。这种表现力存在于画的全部结构中，画面中的一切包括物体四周的空间都很重要，要能传达情感。凡是内在需要的，发源于心灵的，就是美的。每一个文明时期都创造着其独特的不可能重复的艺术，因此任何艺术作品都是自己时代的孩子，然而它也应该像康定斯基说的那样是我们感情的母亲。艺术的最早的精神作曲家梅特林克说：“世上没有任何事物能比精神更强烈地渴望美，而且十分轻松地自我改造为美。所以，世上与献身美的精神主宰相抵牾的精神实在太少了。”真正的艺术痛恶技巧，而那些长于表现技巧的艺术家不能被称为真正的艺术家，因为他们的目的在于满足人的欲望，而他们的任务不是主宰形式，而是使形式合于内容，他们应该有感而发，真正能夠唤醒现在、预见未来的是艺术中的精神。成为必需的不是任何技巧手法，而只能是艺术家在选择自己手法时的充分的、绝无限制的自由。艺术之源，在于内在的真。要彻底的真实，毫不踌躇地表白内心的感觉。
创造精神是可以通往人类的灵魂的，然而精神却是处于物质的掩蔽之下，因此，只有少数人可以透视精神。大多数人否定精神，是因为人们丧失了辨认精神的视觉，这种否定性是具有破坏性的。精神的显现需要自由，更需要艺术家的坚持，要有坚持的勇气。就像罗丹所说的那样，“也许你不会马上被人了解，但你的孤独的时间是很短促的，朋友们不久会来归向你。”精神的物质性表达具有两种具体化的形式：抽象和写实。也存在着两者的和谐组合。抽象以写实的形式来显现。倘若过分地强调抽象性要素，观众会产生空泛感；但是倘若过分地强调对象性要素，艺术的理想即会丧失。写实之中保留着最小限度的“艺术性要素”，事实上却具有最最强烈的有效的抽象性要素性质。也就是说，抽象性要素的量的减少，意味着抽象性要素质的提升。两者重要的均不是对象本身及其外表，而是对象的内在呼唤和生命。二者的终极是互为等量。形式是精神的实体，它也具有自己内在的声响。
但是我们要做的是培养精神，而绝对不是向作品中强行灌入故意的内容，或是使这种内容强行具有某种艺术形式。真正的精神的内在声音会向艺术家暗示他需要什么样的形式，从什么地方得到。能表达客观事物自我表现的力量的所有的手法都是神圣的。我们也不应该在形式中寻找物质，形式只是相对的，会随着时间的推移而变化，因为它只不过是此时的精神显现的手段、内容的外在表现而已。精神是形式的灵魂，形式是需要创造的，它反映不同的艺术家精神。只要是真实反映内在精神，符合内在内容的表现形式都应该获得认可和承认。所以，一幅好的绘画作品，尤为需要的不是形式，即物质的东西，而是内容，即精神。康定斯基的一段话使我震惊：“在现实生活中，没有人会犯如下错误：明明要去柏林，却在雷根斯堡下车。但在精神生活中，人们却常常会在雷根斯堡下车。有时是司机不想走了，全部乘客都在雷根斯堡下车。人们祈求上帝，但是成千上万的信徒仅仅满足于叩拜神像！人们追求艺术，但是无数人只是面对艺术家的一种形式虚度光阴！其实乔托、拉斐尔、丢勒、凡·高的形式，皆为艺术家自身的目的服务。”其实我们临摹大师的作品，往往就是毫不思考地临摹他们的技法、用笔，我们正是在面对艺术家的形式浪费时间啊！所以我们永远也无法超越大师们，我们学到的远远连他们的皮毛都没有，只停留在形式的表面，自己却什么都没有得到。我们没有自我精神，也没有去探寻艺术家自身的目的，我们做得远远不够。我们甚至常常借用他人的形式，改头换面替换内容变成自己的作品，这样的作品往往给人空洞之感，毫无生气可言。所以，我们应该表现自己的内在感动和体验，遵循我们自身内在的真实性。“小心翼翼地拘泥于一种形式，并不能回避踏入小径的命运。诚实的情感是通往自由之路。而拘泥于一种形式，则会成为物质的奴隶。”我们在面对一幅作品时，不应当提出“画家画的是什么”之类的问题，而应思考画家实现的是什么，画家在此表现的是他的何种内在欲求。我们自己进行创作的时候也当考虑这个问题。
物质的外在性与实用性是会压抑内在呼唤的，我们需要摒除这种意义，才能更容易听到事物的内在呼唤。儿童之所以能够以新鲜的眼光看待一切事物，具有原样把握事物的清纯的能力就是因为他们与实用性无关。实用性是后天慢慢形成。就像文章中的破折号，即一条线条，用于适当的位置便体现出实用的目的。而在绘画中，线条有时仅仅具有纯然的绘画性意义，当观者的心中产生此等判断时，便可以感受到线条的纯粹内在的呼唤。因此，在绘画之中，线条由表示事物的目的中解放出来，作为一个自足的事物发生作用。此时线条固有的内在呼唤，并未因附加的作用而弱化，相反，其内在的力量获得了充分的发挥。
康定斯基说过：“我们看到，崇‘流派’，追逐‘倾向’，在作品中要‘原则’和一定的，有时代特点的表现手段，这些只能导致走上绝路，导致迷惘、混乱的麻木。画家在对‘认可’或‘不认可’的形式的关系上应该是瞎子，对待时代的指令和希冀应该是聋子。待求逐信一个在艺术中以‘我是否应该’开始的所有问题的永恒答案是艺术中没有这么一个‘应该’——艺术是自由的。”
参考文献：
[1] 康定斯基（俄）.艺术中的精神[M].李政文，魏大海，译.北京：中国人民大学出版社，2003.
[2] 亨利·马蒂斯（法）.画家笔记[M].钱琮平，译.陈志衡，校.桂林：广西师范大学出版社，2002.