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庄子，姓庄，名周，字子休，战国时代宋国蒙城人，约生于公元前369年，继承和发展了老子思想，道家学派的主要代表人物，与老子并称“老庄”。
庄子生活在与孟子同样的历史时期，诸侯争霸，百家争鸣，社会动荡，人民不幸。庄子曾在家乡作漆园吏，时间不长就不干了。庄子在游历各地的同时，无书不读，善于思索，反感“诸子百家”无休止的争辩，推崇老子学说的清静无为。在此基础上，创立“庄学”，在愤世嫉俗之中，追求心灵的自由和精神的洒脱。庄子思想的基本内容全在庄子自己所著的《庄子》一书之中，主要体现在“逍遥游”和“齐物我”，“道无为”和“绝圣智”，以及“方生方死”。
《庄子》一书首篇即“逍遥游”，意为：无拘无束、悠闲自得地畅游于自然和社会。
庄子在乱世之中，以其独特的冷静眼光，看透了世俗人生的悲苦。但他并不主张，甚至反感所谓“治世救国”的各种理论。庄子曰：“彼窃钩者诛，窃国者侯”。因而，在庄子看来，所有的“治国宏论”无非是助强者张目。
庄子追求的是无比逍遥自在的精神自由，从而超越世俗的悲苦和物欲的绊羁。庄子描绘传说中的大鸟：“其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞（振翅奋飞），其翼（翅膀）若垂天之云。”大鹏为何能如此飞翔呢？庄子说，是因为风在它的翅膀下面，然后才乘着风力飞行，背负着青天而没有阻碍，然后才能像现在这样飞到南海去。庄子在这里要告诉人们的是：只有超越，才能腾飞；惟有高远，才能挣脱。人生一世最美好的享受当属精神上的愉悦和自由。
如何才能实现真正的“逍遥游”呢？其一是要“无所待”。庄子说：如果能够顺应天地自然的法则，把握六气一一阴、阳、风、雨、晦、明的变化，便可以无须依待什么了！意思是，一个人只要能完全彻底地将自己融入天地自然，抛开世俗的所有烦忧，就可以无所期待地逍遥快乐。其二是要“无所用”，庄子曰：“无所可用，安所（怎么会有什么）困苦哉！”庄子以百尺粗高如山的社神栎树为例，告诉人们：“散木也（这是没有用的树木），以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，——是不材之木也，无所可用，故能若是之寿（所以才会有很长的寿命）。”庄子自己一心追求的也正是这种“无用”。楚王了解到庄子很有才能，派使臣以千金聘庄子为相。庄子说：千金，真是厚礼。卿相之位，也是尊贵。可是你没见过祭祀的牛吗？喂养几年，披上彩绣，牵到太庙里祭祀，死了，这个时候想做一只孤独的猪都困难了。还是让我做如乌龟一样的人，无忧无虑地在泥潭里翻滚吧。
可以说，在纷争不断、杀伐滥用的乱世，正可谓：有用导致祸患，无用可保全身。社会立场上的“无用”恰是自身立场上的“有用（保全身）”。
在庄子看来，“天地与我并生，而万物与我为一（万物与我同为一体）。”这便是“齐物我”。庄子曰：“物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”就是说：世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。“彼”是从“此”中来的；“此”也因为有了“彼”才存在。万事万物“彼此，彼此”。
庄子形象地讲述：从前庄周梦见自己变为蝴蝶了，翩翩飞舞的一只蝴蝶，自我感觉爽快极了，竟然不知道自己是庄周了。忽然醒了，自己分明是僵直卧在床上的庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶梦中化为庄周呢？庄周与蝴蝶，必定是有分别的。这种物我的混同如一就叫做“物化”。在庄子看来，己和人，物和我，我和非我都没有什么差别。所有一切都是“道”的产物，是一个本原出来的东西。只想到庄子与蝴蝶“梦变”的人是小的觉悟，而能认识到两者其实没有区别相互“物化”的人才是大的觉悟。
莊子“齐物我”之说是要告诉人们：物与我合而为一，没有什么绝对的“我是我，物是物”。因此，世上的利与害亦是如此，有利必有害，有害必有利；不必为尘世中熙熙攘攘的利害冲突所困扰，一切顺乎自然。
庄子学说源于老子，是对老子思想的继承和发展，这主要体现在庄子对“道”具体而生动的论述之中。庄子曰：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自以固存”。就是说：道，是真实而确凿可信的，然而它又是无为和无形的；可以心传而不能口授，可以领悟而不能目见；它自己就是自己的根本，在没有天地时，自古以来就固定存在着。有个人叫东郭子，曾请教庄子所说的道在哪里？庄子说：“无所不在。”东郭子说：“一定要说个地方才可以。”庄子说：“在蝼蚁中。”东郭子说：“为什么如此卑微呢？”庄子说：“在杂草中。”东郭子说：“为什么更加卑微呢？”庄子说：“在瓦块中。”东郭子说：“为什么越说越过分呢？”庄子说：“在屎尿中。” 东郭子不出声了。一般人总以为道是高高在上的某种原理，或者是决定天体运行的某种力量。而在庄子眼中，再怎么低微卑贱的地方都有道的存在。
由此可知，庄子所谓“道”既是所有一切的本源，又存在于所有一切事物之中。以道而观，物无贵贱，世上的一切都是平等的。一切由道而来，最终又同归于道，形成一个整体。由此，庄子进一步指出：“是之谓不以心捐道（这就是说人不可以用心智去背离道）。”
庄子在对“道”深入思考的同时，进一步推论出：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定（古时养育万民的君主，没有贪欲而天下富足，无所作为而万物自行变化，深沉静默而百姓安定）。”庄子认为，最好的世界便是“无欲”、“无为”、“无言”的安祥平和。
相比老子，庄子的无为更加直接自然。庄子曰：“南海之帝为鯈，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鯈与忽时相与遇（时常聚会）于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德（商量回报浑沌的情谊），曰：‘人皆有七窃以视听食息（人都有耳眼口鼻七窃孔用来视、听、吃和呼吸），此独无有，尝试凿之（唯独他没有，我们试着给他凿开）。’日凿一窃，七日而混沌死。”庄子用此寓言告诉人们：事物本来的样子是命运的安排，而命运所安排的样子就是最好的样子。人应当客观地看待世界，享受上天所赐，莫要人为干预；否则，即使出于“好心”，最终难免导致坏的结果。这就是庄子的“无为”，即：反对把人的意志强加于天地万物。人应该顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，去除一切人为的做作。 庄子又曰：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙（你们不知道螳螂吗？奋力举起臂膀来阻挡车轮）”，螳螂难道不知道自身不能胜任阻挡车轮的重任吗？是因为它把自己的才能看得太高了。庄子的“无为”还有一层意思：在不可抗拒、不必抗拒的大自然面前，人应该安守本分。“知其不可奈何而安之若命，徳之至也（既然知道不可改变，那就安心对待视若本分，这才是人生最高的德行。）”
庄子和老子一样精通“辨证法”，往往以超凡脱俗的视觉观察人和事，然庄子更善于入木而形象地叙述。庄子主张“绝圣弃智”：“圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也（ 如果圣人不死，大盗便不会停止。虽然是尊重圣人的言行来治理天下，却使盗跖（古代大盗）得到更大的利益。”
为什么这样说呢？庄子言：在那人类天性保留最完善的年代，人类和禽兽同样居住，人群与万物聚合并存，哪里知道什么是君子、小人的区别！人与人都不用智巧，人的本性就不会离失；人与人都不存私欲，所以都纯真朴实，纯真朴实就能保持人的本性了。等到世上出现了圣人，勉为其难地去倡导所谓仁，竭心尽力地去追求所谓义，于是天下开始出现迷惑和猜疑；放纵无度地去制作乐，繁杂琐碎地去制定礼，于是天下开始分离了。——毁弃顺应天道的人类本性而追求所谓的“仁义”，这是圣人的罪过！在庄子看来，正因为有人发明了所谓“仁义”，才扰乱了原本自然素朴的人心，自然素朴的人心才是最宝贵的；所以要“绝圣弃智”。
庄子进而阐述：正如为了防备小偷，人们把好东西放在箱子、口袋、柜子里，还要绑紧绳索，加固锁钥，这便是世俗的聪明。谁知江洋大盗一来，却背上柜子、提起箱子、挑着口袋，抬腿就跑，唯恐绳子锁钥不够牢固。那么以前所谓的聪明，不正是为大盗积聚财宝吗？那么，可以推论世俗的所谓“智者圣人”，也不过是为那些“窃国大盗”在积聚守护财宝。庄子举例：当初齐国治理国家，处处按照圣人的要求搞了许多“礼乐仁义”。但是，一旦田成子杀了国君窃取了齐国，就连同这个国家的“礼乐仁义”一起窃取了，而且把这些“礼乐仁义”的措施落实得更周到。因此，田成子虽然有盗贼的名声，其处境却如尧舜一样的安稳，小国不敢指责，大国不敢讨伐。田成子就这样擅自拥有了齐国，这岂不是窃取齐国的同时，盗用了“礼乐仁义”来守护他的盗贼之身吗？
庄子的“绝圣弃智”之说，与社会的文明进步背道而弛，反映出他绝望厌世的消极情绪。然而，深入分析，在庄子的时代，“文明”是由劳动者辛辛苦苦创造出来的，而“文明”的成果却由统治者专享、挥霍。庄子在无奈之中发出这种“反文明”的言论，不失为一种愤世嫉俗的“呐喊”。况且，现实社会中不乏野心勃勃的“伪君子”，一方面玩弄权术，危害百姓；一方面又用圣贤礼法装饰门楣。从这个意义上讲，发出“圣人不死，大盗不止”的呐喊，又何尝不是与“假仁假义”者决裂的震吼。
庄子思想中最突出的特点是，否定一切事物的稳定性，或者说认定世上的一切都是相对的。庄子曰：“彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”就是说：彼与此是相对共生的。即便如此，一个生命刚刚诞生就开始走向死亡；一个生命刚刚灭亡就意味着一个新生命开始诞生。当某一事物被认为“是”的时候，它的“非”也就开始了；当被认为“非”的时候，它的“是”也就包含在“非”的里面了。因此，庄子对“生死”抱有非常达观的人生态度。
庄子认为，有生即有死，生生死死是正常而必然的现象。庄子在妻子刚死时一阵哀伤，随即又意识到，妻子的生命原本来自于元气的变化，这才有了形体、生命，如今变化又回到了死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样不可避免。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她哭，这样做未免不能通达天命。所以庄子就停止了哭泣。“死生，命也，其有夜旦之常，天也（死和生，都是应有的命运，犹如黑夜和白天永恒的交替，完全出于自然）。”
在庄子看来，生也是死（这一个世界的生就是另一个世界的死），死也是生（另一个世界的死就是这一个世界的生）。他曾经说过，彭祖（传说活了八百岁）与夭折的娃娃都是在生死间转化，他们的一生没有什么本质区別。
虽然如此，毕竟每一个人都逃不脱生与死的考验。那么，人应该如何对待生和死呢？关键是要“达生”，即要明白养生以畅达生命。这样的人，不去盲目追求对生命而言所不必要的东西，不去企图改变对生命而言无可奈何的事物。庄子还指出：“养身”并非是注重保养人的形体，仅仅保养人的形体会使人坠入劳累的陷阱，结果反而会“过劳死”。最好的“养身”“莫如弃世，弃世则无累（不如摒弃世俗的追求，这样就不会疲累了）”。
至于说到死，庄子主张只要是正常的死亡，不但是可以接受的，而且是不必改变的。庄子曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”就是说，人一旦正常死亡了，在上没有人管了，在下也不去管别人了；也没有四季不停的操劳，从容安逸地与天地共日月，即使南面为王的快乐，也不能超过它。因此，“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也（正该来的时候，先生应时而生；正该去的时候，先生顺时而去。安心时运而顺乎自然变化，死之哀和生之乐便不能侵入人的心灵）。”
人们应该向往的是：“善夭善老（该青春年少则好好把握，该衰老死亡则好好对待）”，“游于物之所不得遁而皆存（游于不会亡失的精神自由而与大道共存）。”
庄子一生追求的是灵魂的舒展、精神的饱满和意志的奔放。庄子早年也曾有过一官半职；然而，一旦觉得身处乱世从政难免为虎作伥，况且身心倍受折磨；随即归隐江胡，从此神游环宇，著书立说传道。
庄子的清贫是他自己刻意为之的，他原本是楚国贵族的后代，以其学术和声望，谋求升官发财犹如探囊取物。然而，庄子比喻惠施所担任的“国相”之职如腐鼠，讽刺钻营厚禄且无耻炫耀的曹商是“为秦王舔痔疮”。即使到了借米下炊之时，庄子仍然以昂扬的恣态，忿然作色教训虚伪、吝啬的监河侯。
庄子晚年常垂钓于濮水、涡水，游于濠梁观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。庄子临终前，他的学生们聚在一起商量，打算要好好的操办他的丧事。庄子说：“何必做这些事呢？我死后，整个的天地之间都是我的棺椁，日月星辰是陪葬我的碧玉珍珠，万物都是祭拜我的牲品…我的葬仪不是早就准备好了吗？”学生们说：“我们是担心老师被乌鸦、老鹰吃掉啊！”庄子说：“如果不被乌鸦、老鹰吃掉，也是会被蛄蝼、蚂蚁吃掉啊！为什么要从乌鸦、老鹰的嘴里抢过来给蛄蝼、蚂蚁吃呢？这不是偏执吗？”
自古至今，庄子其人逍遥达观、幽默昂扬的生活态度，常常深刻感染着各个阶层的人们，尤其是那些“看破红尘”的知识分子，往往“入世用孔孟，出世学老庄”。《庄子》一书其文汪洋恣肆、仪态万方、奇妙诡谲，同样对历朝历代的文学创作者产生深远而巨大的影响。
唐天宝元年（742年），皇帝唐玄宗颁布诏书，赐号庄子为“南华真人”。此后，人们又称《庄子》一书为《南华真经》。
（江苏省淮安市淮安区教育局）
庄子生活在与孟子同样的历史时期，诸侯争霸，百家争鸣，社会动荡，人民不幸。庄子曾在家乡作漆园吏，时间不长就不干了。庄子在游历各地的同时，无书不读，善于思索，反感“诸子百家”无休止的争辩，推崇老子学说的清静无为。在此基础上，创立“庄学”，在愤世嫉俗之中，追求心灵的自由和精神的洒脱。庄子思想的基本内容全在庄子自己所著的《庄子》一书之中，主要体现在“逍遥游”和“齐物我”，“道无为”和“绝圣智”，以及“方生方死”。
《庄子》一书首篇即“逍遥游”，意为：无拘无束、悠闲自得地畅游于自然和社会。
庄子在乱世之中，以其独特的冷静眼光，看透了世俗人生的悲苦。但他并不主张，甚至反感所谓“治世救国”的各种理论。庄子曰：“彼窃钩者诛，窃国者侯”。因而，在庄子看来，所有的“治国宏论”无非是助强者张目。
庄子追求的是无比逍遥自在的精神自由，从而超越世俗的悲苦和物欲的绊羁。庄子描绘传说中的大鸟：“其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞（振翅奋飞），其翼（翅膀）若垂天之云。”大鹏为何能如此飞翔呢？庄子说，是因为风在它的翅膀下面，然后才乘着风力飞行，背负着青天而没有阻碍，然后才能像现在这样飞到南海去。庄子在这里要告诉人们的是：只有超越，才能腾飞；惟有高远，才能挣脱。人生一世最美好的享受当属精神上的愉悦和自由。
如何才能实现真正的“逍遥游”呢？其一是要“无所待”。庄子说：如果能够顺应天地自然的法则，把握六气一一阴、阳、风、雨、晦、明的变化，便可以无须依待什么了！意思是，一个人只要能完全彻底地将自己融入天地自然，抛开世俗的所有烦忧，就可以无所期待地逍遥快乐。其二是要“无所用”，庄子曰：“无所可用，安所（怎么会有什么）困苦哉！”庄子以百尺粗高如山的社神栎树为例，告诉人们：“散木也（这是没有用的树木），以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，——是不材之木也，无所可用，故能若是之寿（所以才会有很长的寿命）。”庄子自己一心追求的也正是这种“无用”。楚王了解到庄子很有才能，派使臣以千金聘庄子为相。庄子说：千金，真是厚礼。卿相之位，也是尊贵。可是你没见过祭祀的牛吗？喂养几年，披上彩绣，牵到太庙里祭祀，死了，这个时候想做一只孤独的猪都困难了。还是让我做如乌龟一样的人，无忧无虑地在泥潭里翻滚吧。
可以说，在纷争不断、杀伐滥用的乱世，正可谓：有用导致祸患，无用可保全身。社会立场上的“无用”恰是自身立场上的“有用（保全身）”。
在庄子看来，“天地与我并生，而万物与我为一（万物与我同为一体）。”这便是“齐物我”。庄子曰：“物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”就是说：世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。“彼”是从“此”中来的；“此”也因为有了“彼”才存在。万事万物“彼此，彼此”。
庄子形象地讲述：从前庄周梦见自己变为蝴蝶了，翩翩飞舞的一只蝴蝶，自我感觉爽快极了，竟然不知道自己是庄周了。忽然醒了，自己分明是僵直卧在床上的庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶梦中化为庄周呢？庄周与蝴蝶，必定是有分别的。这种物我的混同如一就叫做“物化”。在庄子看来，己和人，物和我，我和非我都没有什么差别。所有一切都是“道”的产物，是一个本原出来的东西。只想到庄子与蝴蝶“梦变”的人是小的觉悟，而能认识到两者其实没有区别相互“物化”的人才是大的觉悟。
莊子“齐物我”之说是要告诉人们：物与我合而为一，没有什么绝对的“我是我，物是物”。因此，世上的利与害亦是如此，有利必有害，有害必有利；不必为尘世中熙熙攘攘的利害冲突所困扰，一切顺乎自然。
庄子学说源于老子，是对老子思想的继承和发展，这主要体现在庄子对“道”具体而生动的论述之中。庄子曰：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自以固存”。就是说：道，是真实而确凿可信的，然而它又是无为和无形的；可以心传而不能口授，可以领悟而不能目见；它自己就是自己的根本，在没有天地时，自古以来就固定存在着。有个人叫东郭子，曾请教庄子所说的道在哪里？庄子说：“无所不在。”东郭子说：“一定要说个地方才可以。”庄子说：“在蝼蚁中。”东郭子说：“为什么如此卑微呢？”庄子说：“在杂草中。”东郭子说：“为什么更加卑微呢？”庄子说：“在瓦块中。”东郭子说：“为什么越说越过分呢？”庄子说：“在屎尿中。” 东郭子不出声了。一般人总以为道是高高在上的某种原理，或者是决定天体运行的某种力量。而在庄子眼中，再怎么低微卑贱的地方都有道的存在。
由此可知，庄子所谓“道”既是所有一切的本源，又存在于所有一切事物之中。以道而观，物无贵贱，世上的一切都是平等的。一切由道而来，最终又同归于道，形成一个整体。由此，庄子进一步指出：“是之谓不以心捐道（这就是说人不可以用心智去背离道）。”
庄子在对“道”深入思考的同时，进一步推论出：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定（古时养育万民的君主，没有贪欲而天下富足，无所作为而万物自行变化，深沉静默而百姓安定）。”庄子认为，最好的世界便是“无欲”、“无为”、“无言”的安祥平和。
相比老子，庄子的无为更加直接自然。庄子曰：“南海之帝为鯈，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鯈与忽时相与遇（时常聚会）于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德（商量回报浑沌的情谊），曰：‘人皆有七窃以视听食息（人都有耳眼口鼻七窃孔用来视、听、吃和呼吸），此独无有，尝试凿之（唯独他没有，我们试着给他凿开）。’日凿一窃，七日而混沌死。”庄子用此寓言告诉人们：事物本来的样子是命运的安排，而命运所安排的样子就是最好的样子。人应当客观地看待世界，享受上天所赐，莫要人为干预；否则，即使出于“好心”，最终难免导致坏的结果。这就是庄子的“无为”，即：反对把人的意志强加于天地万物。人应该顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，去除一切人为的做作。 庄子又曰：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙（你们不知道螳螂吗？奋力举起臂膀来阻挡车轮）”，螳螂难道不知道自身不能胜任阻挡车轮的重任吗？是因为它把自己的才能看得太高了。庄子的“无为”还有一层意思：在不可抗拒、不必抗拒的大自然面前，人应该安守本分。“知其不可奈何而安之若命，徳之至也（既然知道不可改变，那就安心对待视若本分，这才是人生最高的德行。）”
庄子和老子一样精通“辨证法”，往往以超凡脱俗的视觉观察人和事，然庄子更善于入木而形象地叙述。庄子主张“绝圣弃智”：“圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也（ 如果圣人不死，大盗便不会停止。虽然是尊重圣人的言行来治理天下，却使盗跖（古代大盗）得到更大的利益。”
为什么这样说呢？庄子言：在那人类天性保留最完善的年代，人类和禽兽同样居住，人群与万物聚合并存，哪里知道什么是君子、小人的区别！人与人都不用智巧，人的本性就不会离失；人与人都不存私欲，所以都纯真朴实，纯真朴实就能保持人的本性了。等到世上出现了圣人，勉为其难地去倡导所谓仁，竭心尽力地去追求所谓义，于是天下开始出现迷惑和猜疑；放纵无度地去制作乐，繁杂琐碎地去制定礼，于是天下开始分离了。——毁弃顺应天道的人类本性而追求所谓的“仁义”，这是圣人的罪过！在庄子看来，正因为有人发明了所谓“仁义”，才扰乱了原本自然素朴的人心，自然素朴的人心才是最宝贵的；所以要“绝圣弃智”。
庄子进而阐述：正如为了防备小偷，人们把好东西放在箱子、口袋、柜子里，还要绑紧绳索，加固锁钥，这便是世俗的聪明。谁知江洋大盗一来，却背上柜子、提起箱子、挑着口袋，抬腿就跑，唯恐绳子锁钥不够牢固。那么以前所谓的聪明，不正是为大盗积聚财宝吗？那么，可以推论世俗的所谓“智者圣人”，也不过是为那些“窃国大盗”在积聚守护财宝。庄子举例：当初齐国治理国家，处处按照圣人的要求搞了许多“礼乐仁义”。但是，一旦田成子杀了国君窃取了齐国，就连同这个国家的“礼乐仁义”一起窃取了，而且把这些“礼乐仁义”的措施落实得更周到。因此，田成子虽然有盗贼的名声，其处境却如尧舜一样的安稳，小国不敢指责，大国不敢讨伐。田成子就这样擅自拥有了齐国，这岂不是窃取齐国的同时，盗用了“礼乐仁义”来守护他的盗贼之身吗？
庄子的“绝圣弃智”之说，与社会的文明进步背道而弛，反映出他绝望厌世的消极情绪。然而，深入分析，在庄子的时代，“文明”是由劳动者辛辛苦苦创造出来的，而“文明”的成果却由统治者专享、挥霍。庄子在无奈之中发出这种“反文明”的言论，不失为一种愤世嫉俗的“呐喊”。况且，现实社会中不乏野心勃勃的“伪君子”，一方面玩弄权术，危害百姓；一方面又用圣贤礼法装饰门楣。从这个意义上讲，发出“圣人不死，大盗不止”的呐喊，又何尝不是与“假仁假义”者决裂的震吼。
庄子思想中最突出的特点是，否定一切事物的稳定性，或者说认定世上的一切都是相对的。庄子曰：“彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”就是说：彼与此是相对共生的。即便如此，一个生命刚刚诞生就开始走向死亡；一个生命刚刚灭亡就意味着一个新生命开始诞生。当某一事物被认为“是”的时候，它的“非”也就开始了；当被认为“非”的时候，它的“是”也就包含在“非”的里面了。因此，庄子对“生死”抱有非常达观的人生态度。
庄子认为，有生即有死，生生死死是正常而必然的现象。庄子在妻子刚死时一阵哀伤，随即又意识到，妻子的生命原本来自于元气的变化，这才有了形体、生命，如今变化又回到了死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样不可避免。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她哭，这样做未免不能通达天命。所以庄子就停止了哭泣。“死生，命也，其有夜旦之常，天也（死和生，都是应有的命运，犹如黑夜和白天永恒的交替，完全出于自然）。”
在庄子看来，生也是死（这一个世界的生就是另一个世界的死），死也是生（另一个世界的死就是这一个世界的生）。他曾经说过，彭祖（传说活了八百岁）与夭折的娃娃都是在生死间转化，他们的一生没有什么本质区別。
虽然如此，毕竟每一个人都逃不脱生与死的考验。那么，人应该如何对待生和死呢？关键是要“达生”，即要明白养生以畅达生命。这样的人，不去盲目追求对生命而言所不必要的东西，不去企图改变对生命而言无可奈何的事物。庄子还指出：“养身”并非是注重保养人的形体，仅仅保养人的形体会使人坠入劳累的陷阱，结果反而会“过劳死”。最好的“养身”“莫如弃世，弃世则无累（不如摒弃世俗的追求，这样就不会疲累了）”。
至于说到死，庄子主张只要是正常的死亡，不但是可以接受的，而且是不必改变的。庄子曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”就是说，人一旦正常死亡了，在上没有人管了，在下也不去管别人了；也没有四季不停的操劳，从容安逸地与天地共日月，即使南面为王的快乐，也不能超过它。因此，“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也（正该来的时候，先生应时而生；正该去的时候，先生顺时而去。安心时运而顺乎自然变化，死之哀和生之乐便不能侵入人的心灵）。”
人们应该向往的是：“善夭善老（该青春年少则好好把握，该衰老死亡则好好对待）”，“游于物之所不得遁而皆存（游于不会亡失的精神自由而与大道共存）。”
庄子一生追求的是灵魂的舒展、精神的饱满和意志的奔放。庄子早年也曾有过一官半职；然而，一旦觉得身处乱世从政难免为虎作伥，况且身心倍受折磨；随即归隐江胡，从此神游环宇，著书立说传道。
庄子的清贫是他自己刻意为之的，他原本是楚国贵族的后代，以其学术和声望，谋求升官发财犹如探囊取物。然而，庄子比喻惠施所担任的“国相”之职如腐鼠，讽刺钻营厚禄且无耻炫耀的曹商是“为秦王舔痔疮”。即使到了借米下炊之时，庄子仍然以昂扬的恣态，忿然作色教训虚伪、吝啬的监河侯。
庄子晚年常垂钓于濮水、涡水，游于濠梁观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。庄子临终前，他的学生们聚在一起商量，打算要好好的操办他的丧事。庄子说：“何必做这些事呢？我死后，整个的天地之间都是我的棺椁，日月星辰是陪葬我的碧玉珍珠，万物都是祭拜我的牲品…我的葬仪不是早就准备好了吗？”学生们说：“我们是担心老师被乌鸦、老鹰吃掉啊！”庄子说：“如果不被乌鸦、老鹰吃掉，也是会被蛄蝼、蚂蚁吃掉啊！为什么要从乌鸦、老鹰的嘴里抢过来给蛄蝼、蚂蚁吃呢？这不是偏执吗？”
自古至今，庄子其人逍遥达观、幽默昂扬的生活态度，常常深刻感染着各个阶层的人们，尤其是那些“看破红尘”的知识分子，往往“入世用孔孟，出世学老庄”。《庄子》一书其文汪洋恣肆、仪态万方、奇妙诡谲，同样对历朝历代的文学创作者产生深远而巨大的影响。
唐天宝元年（742年），皇帝唐玄宗颁布诏书，赐号庄子为“南华真人”。此后，人们又称《庄子》一书为《南华真经》。
（江苏省淮安市淮安区教育局）