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基因测序工程表明，地球上所有人都属同一个祖先，也就是说都是一家人。那么不论时间、空间、国家、民族，人的审美是不是有共同之处呢？是否存在一种普世的、人所公认的视觉艺术、听觉艺术呢？或者说，艺术之美有统一的标准，像北极星一样可以永远指引艺术创作吗？
对称是普世之美吗
绘画艺术中最常见的一种表达方式，就是对称。它出现在许多地方，很普遍。古代波斯地毯和现代西班牙的阿罕布拉宫天花板，都有相似的几何图案，但却是不同地方、不同歷史时期创作的。
然而这不表明对称就是普世之美，毕竟东西方还出现许多不对称的艺术作品。18世纪欧洲流行洛可可艺术，很少对称，而同时代日本的禅宗花园布局，也是严重的不对称。
复杂性是普世之美吗
那么在构造上呢？1973年心理学实验发现，人对较复杂的图案愿意投入更多注意力，在新生儿身上也能表现出来。于是能体现层次、色彩、构造等多方面复杂性的作品，似乎成为一种普世之美，并且在对称和不对称的作品中都能体现出来。
然而这也不绝对。有两幅抽象油画，诞生于同一时期，作者还是同一国家的，却表现出截然不同的风格。一幅颜色多样，富有动感，具有很高的复杂性。另一幅却异常简单，平静安详，整个场景被白雪覆盖，几乎没有其他颜色。
两位作者都是俄国的，他们处在相同时代和相同文化背景下，但他们创造的艺术之美却完全不一样。
环境影响审美吗
心理学实验还发现，环境会影响人的知觉，甚至使人产生错觉，那么它会不会决定人的审美呢？
下面这幅图里，线段a和线段b一样长吗？若不，哪一个更长？一般都认为b比a要长些，但实际上它们一样长。受环境影响是人类视觉感知的一个普遍特征，多年来科学家都这么认为。
但是人类跨文化研究却发现这种认识并不完全正确，实际结果相当令人惊讶。西方人看到b比a长，这种错觉程度最大；非洲的祖鲁人、芳族人和伊贾族人也看到错觉，但程度很小，只有西方人的一半；而非洲南部喀拉哈里沙漠地区的居民，则根本没有任何错觉，他们眼中线段a和线段b一样长。
同样一幅图，不同人却有不同认知，这说明环境不会产生视觉审美的统一标准。
听觉艺术也无固定标准
那么听觉上的审美呢？我们平时听的音乐都有一定节奏，它是不是有某种内在统一的旋律、节拍等美感标准？若单论目前世界主流音乐，答案是肯定的。但当把眼光放到全世界各民族各种音乐上时，这个问题就很难回答了。
晚上哄孩子入睡时所唱的歌曲，一般父母都会唱轻柔的摇篮曲，声音逐渐降低，直到喃喃细语，若有若无，但中非共和国的阿卡俾格米人却大声唱，还一边唱一边拍孩子的脖子。
西方音乐演奏都强调节拍要相合，这样才是优美动听的。但不是所有音乐都这样。爪哇人就认为不相合、失调才是有吸引力的，其传统音乐就是这样；另有些民族的本土音乐里，每人各有自己的演奏速度，根本不可能相合；还有些音乐根本找不着旋律，如蒙古人唱歌就没有可识别的旋律。演奏乐器方面，有些民族很不寻常。南太平洋瓦努阿图群岛上，打鼓的称为水鼓手，他根据水波打出节奏，根本不是音乐节拍。
西方音乐通常把重拍放在每2拍、3拍或4拍上，而保加利亚音乐的节拍与此完全不同，重拍通常在每7拍、11拍、13拍和15拍上，还有印度音乐的节拍周期甚至超过了100拍。一般情况下，一个八度音阶被等分成12间距的不同音，如钢琴上7个白键加5个黑键组成一个八度音阶，而古典印度音乐则把它分成22个音，并且其间距还不相等。
对所听到的音高，西方人通常描述为“高或低”，塞尔维亚的罗姆人即使已融入西方文化，其听到的音高却仍是“大或小”，而津巴布韦的绍纳语人听到的是“鳄鱼或逐鳄人”，还有些少数部落（如Obaya-Menza部落）听到的是“父或子”。
总之，调查发现世界各地的原生音乐在内容和表现方式上有巨大差异，远远超出了我们惯常所理解的。
天生亦无音乐偏好
或许音高、节拍等可以受后天教育影响，那么人天生是否就对某种有规律的声音（音乐）感兴趣呢？人人都爱听和谐的音乐，杂乱声音谁都不爱听，这是否就说明人天生爱音乐呢？
为此科学家对4～6月大的婴儿进行了实验。研究人员布置了特别的实验室，父母抱婴儿坐在中间，两边墙壁各放了扬声器。然后其中一边播放莫扎特的小步舞曲，播放后关闭；再对舞曲进行改版，扭曲旋律，打乱节奏，变成刺耳的不和谐音，从实验室另一边墙壁的扬声器里播出来。
最后证实，婴儿对原版莫扎特音乐的注意时间长于不和谐音的，即和谐是声音之美的标准。然而随后实验被重做时，出现了戏剧性结果。如果先播放不和谐音，再播放莫扎特音乐，则婴儿对不和谐音的注意时间长于原版莫扎特音乐的。
这说明婴儿注意时间更长的声音，取决于它是不是先播放，不取决于是不是和谐。这也是事实，如保加利亚传统民歌的特点，就是普遍的不和谐音。
美就是创造创新
美不是由基因、文化、环境决定的。有时对过去的某些伟大作品，我们今天却发现不了它有什么吸引力；同样今天大众不能接受的作品，或许明天就会被广泛认为是一种美。
人类的审美也在不断扩展，一切被认为美的新事物都在不断增加它的定义。因此，普世之美不是某种特定的倾向偏好，而是一条多重的、曲折的路径，一条充满创造创新的路径。
17世纪以来，莎士比亚戏剧一直流行，今天仍以到剧院看莎翁戏剧为荣。但再过几百年，如果人类普遍接受芯片植入，通过信号传输接受信息，再配合虚拟现实技术，就可以在脑海里体验各种戏剧的情节，而且非常逼真。届时还需要去现场花几小时观看吗？或许莎翁戏剧会逐渐淘汰，但戏剧的精神财富不会消失，而且在此基础上，人类还会创造出再多更新的内容。
对称是普世之美吗
绘画艺术中最常见的一种表达方式，就是对称。它出现在许多地方，很普遍。古代波斯地毯和现代西班牙的阿罕布拉宫天花板，都有相似的几何图案，但却是不同地方、不同歷史时期创作的。
然而这不表明对称就是普世之美，毕竟东西方还出现许多不对称的艺术作品。18世纪欧洲流行洛可可艺术，很少对称，而同时代日本的禅宗花园布局，也是严重的不对称。
复杂性是普世之美吗
那么在构造上呢？1973年心理学实验发现，人对较复杂的图案愿意投入更多注意力，在新生儿身上也能表现出来。于是能体现层次、色彩、构造等多方面复杂性的作品，似乎成为一种普世之美，并且在对称和不对称的作品中都能体现出来。
然而这也不绝对。有两幅抽象油画，诞生于同一时期，作者还是同一国家的，却表现出截然不同的风格。一幅颜色多样，富有动感，具有很高的复杂性。另一幅却异常简单，平静安详，整个场景被白雪覆盖，几乎没有其他颜色。
两位作者都是俄国的，他们处在相同时代和相同文化背景下，但他们创造的艺术之美却完全不一样。
环境影响审美吗
心理学实验还发现，环境会影响人的知觉，甚至使人产生错觉，那么它会不会决定人的审美呢？
下面这幅图里，线段a和线段b一样长吗？若不，哪一个更长？一般都认为b比a要长些，但实际上它们一样长。受环境影响是人类视觉感知的一个普遍特征，多年来科学家都这么认为。
但是人类跨文化研究却发现这种认识并不完全正确，实际结果相当令人惊讶。西方人看到b比a长，这种错觉程度最大；非洲的祖鲁人、芳族人和伊贾族人也看到错觉，但程度很小，只有西方人的一半；而非洲南部喀拉哈里沙漠地区的居民，则根本没有任何错觉，他们眼中线段a和线段b一样长。
同样一幅图，不同人却有不同认知，这说明环境不会产生视觉审美的统一标准。
听觉艺术也无固定标准
那么听觉上的审美呢？我们平时听的音乐都有一定节奏，它是不是有某种内在统一的旋律、节拍等美感标准？若单论目前世界主流音乐，答案是肯定的。但当把眼光放到全世界各民族各种音乐上时，这个问题就很难回答了。
晚上哄孩子入睡时所唱的歌曲，一般父母都会唱轻柔的摇篮曲，声音逐渐降低，直到喃喃细语，若有若无，但中非共和国的阿卡俾格米人却大声唱，还一边唱一边拍孩子的脖子。
西方音乐演奏都强调节拍要相合，这样才是优美动听的。但不是所有音乐都这样。爪哇人就认为不相合、失调才是有吸引力的，其传统音乐就是这样；另有些民族的本土音乐里，每人各有自己的演奏速度，根本不可能相合；还有些音乐根本找不着旋律，如蒙古人唱歌就没有可识别的旋律。演奏乐器方面，有些民族很不寻常。南太平洋瓦努阿图群岛上，打鼓的称为水鼓手，他根据水波打出节奏，根本不是音乐节拍。
西方音乐通常把重拍放在每2拍、3拍或4拍上，而保加利亚音乐的节拍与此完全不同，重拍通常在每7拍、11拍、13拍和15拍上，还有印度音乐的节拍周期甚至超过了100拍。一般情况下，一个八度音阶被等分成12间距的不同音，如钢琴上7个白键加5个黑键组成一个八度音阶，而古典印度音乐则把它分成22个音，并且其间距还不相等。
对所听到的音高，西方人通常描述为“高或低”，塞尔维亚的罗姆人即使已融入西方文化，其听到的音高却仍是“大或小”，而津巴布韦的绍纳语人听到的是“鳄鱼或逐鳄人”，还有些少数部落（如Obaya-Menza部落）听到的是“父或子”。
总之，调查发现世界各地的原生音乐在内容和表现方式上有巨大差异，远远超出了我们惯常所理解的。
天生亦无音乐偏好
或许音高、节拍等可以受后天教育影响，那么人天生是否就对某种有规律的声音（音乐）感兴趣呢？人人都爱听和谐的音乐，杂乱声音谁都不爱听，这是否就说明人天生爱音乐呢？
为此科学家对4～6月大的婴儿进行了实验。研究人员布置了特别的实验室，父母抱婴儿坐在中间，两边墙壁各放了扬声器。然后其中一边播放莫扎特的小步舞曲，播放后关闭；再对舞曲进行改版，扭曲旋律，打乱节奏，变成刺耳的不和谐音，从实验室另一边墙壁的扬声器里播出来。
最后证实，婴儿对原版莫扎特音乐的注意时间长于不和谐音的，即和谐是声音之美的标准。然而随后实验被重做时，出现了戏剧性结果。如果先播放不和谐音，再播放莫扎特音乐，则婴儿对不和谐音的注意时间长于原版莫扎特音乐的。
这说明婴儿注意时间更长的声音，取决于它是不是先播放，不取决于是不是和谐。这也是事实，如保加利亚传统民歌的特点，就是普遍的不和谐音。
美就是创造创新
美不是由基因、文化、环境决定的。有时对过去的某些伟大作品，我们今天却发现不了它有什么吸引力；同样今天大众不能接受的作品，或许明天就会被广泛认为是一种美。
人类的审美也在不断扩展，一切被认为美的新事物都在不断增加它的定义。因此，普世之美不是某种特定的倾向偏好，而是一条多重的、曲折的路径，一条充满创造创新的路径。
17世纪以来，莎士比亚戏剧一直流行，今天仍以到剧院看莎翁戏剧为荣。但再过几百年，如果人类普遍接受芯片植入，通过信号传输接受信息，再配合虚拟现实技术，就可以在脑海里体验各种戏剧的情节，而且非常逼真。届时还需要去现场花几小时观看吗？或许莎翁戏剧会逐渐淘汰，但戏剧的精神财富不会消失，而且在此基础上，人类还会创造出再多更新的内容。