本文尝试以“顺物自然”为主题,把握《庄子》哲学的基本精神。从理论基础(本体)、思维方式(认识)、修行过程(功夫)、实际应用(实践)等四个层面加以研讨,故分四章。第一章“道通为一”,论述“顺物自然”的理论基础。首先,“物自然”即是“道”(天地之正,万物之本,基础性)；“所谓道,恶乎在?曰：无所不在”；“物物者与物无际,而物有际”(以上《庄子·知北游》1)。其次,“顺物自然”即是顺“道”而行；“苟得于道,无自而不可；失焉者,无自而可”(《天运》)；“知道者必达于理,达于理者必明于权,明于权者不以物害己(不以物易性,批判性)”(《秋水》)。最后,“道通为一”(整体性)：“以道观之,物无贵贱”(《秋水》),“物固有所然,物固有所可”；“凡物无成与毁,复通为一”；“唯达者知通为一,为是不用(无容私)而寓诸庸(顺物自然)”(以上《齐物论》)第二章“得其环中”,论述“顺物自然”的思维方式。首先,“道未始有封,言未始有常”(《齐物论》)；“言者所以在意,得意而忘言”(《外物》)；“意之所随者,不可以言传也”(《天道》)；“姑妄言之”：“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪”(《寓言》)。其次,“道隐于小成,言隐于荣华”；“彼亦一是非,此亦一是非……是亦一无穷,非亦一无穷”；“是非之彰也,道之所以亏也,道之所以亏,爱之所以成”(以上《齐物论》)；“百家往而不反,必不合矣,道术将为天下裂”(《天下》)。最后,“彼是莫得其偶(对待),谓之道枢(无待,顺物自然)”；“枢,始得其环中(圆心,无是无非),以应无穷(圆周形思维,回旋周转,纵横自在)”；“两行”：“圣人和之以是非,而休乎天钧(天倪,自然之分)”(以上《齐物论》)第三章“独成其天”,论述“顺物自然”的修行过程。首先,“吾丧我”然后“闻天籁”(《齐物论》)；“心斋”：“听之以气”,“虚而待物”(唯道集虚)(《人间世》)；“坐忘”：“离形去知,同于大通”(《大宗师》)。其次,“莫若以明”：“葆光”(《齐物论》)；“水静犹明,而况精神”(《天道》)；“用心若镜”：“不将不迎,应而不藏”(《应帝王》)。最后,“浑沌”(不凿七窍)为“中央之帝”(《应帝王》)；“象罔”(离形去知)得“玄珠”(《天地》)；“愚故道,道可载而与之俱”(《天运》)；“独成其天”(《德充符》),“以天合天”(《达生》)；“与天和者,谓之天乐”(《天道》)第四章“游刃有余”,论述“顺物自然”的实际应用。第一部分“顺物自然”可以养生。首先,“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已”(《养生主》)；“自三代以下者,天下莫不以物易其性矣”(《骈拇》)；“与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎”(《齐物论》)。其次,“人皆知有用之用,而莫知无用之用也”(《人间世》)；“为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经(顺中以为常)”(《养生主》)；“有人之形,无人之情,不以好恶内伤其身”(《德充符》)。最后,“以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣”(《养生主》)；“人能虚己以游世,其孰能害之”；“乘道德而浮游：物物而不物于物,则胡可得而累邪”(《山木》)。第二部分“顺物自然”可以治天下。首先,“德荡乎名,知出乎争”(《人间世》)；“天下每每大乱,罪在于好知”；“上诚好知而无道,则天下大乱矣”(以上《胠箧》)。其次,“道之真以治身,其绪余以为国家,其土苴以治天下”(《让王》)；“古之语大道者,五变而形名可举,九变而赏罚可言也”；“倒道而言,迕道而说者,人之所治也,安能治人”(以上《天道》)。最后,“古之至人,先存诸己而后存诸人”(《人间世》)；“正而后行,确乎能其事者而已矣”(《应帝王》)；“汝徒处无为,而物自化(物固有所然)”(《在宥》)；“顺物自然而无容私(天放),而天下治矣(同德)”(《应帝王》)。综上所述,“物自然”即是“道”(天),“顺物自然”即是顺“道”而行(以道观之,照之于天),即是“齐物”。《庄子》哲学以“道”(物自然,物之道,牛之天理)为基础,以顺“道”(顺物自然,齐物,解牛)为主干,以“逍遥游”(回旋周转,纵横自在,游刃有余)为指归。