本文主要探讨孟子的“良知说”，重点放在该学说的理论构建和道德价值方面。理论建构方面从“良知”这个概念入手，考察其历史渊源，详述孟子“良知”的内容。本文采用材料分析的研究方法，立足古代原始文献资料，并辅之相关论文及著作。首先就其历史发展来考察，一方面追溯它的发展历程，另一方面考察它对后世的影响。其次，挖掘其现代价值。最后，对其进行系统的阐述与分析，外塑其体系的完整形象，内述其个部分之间清晰的内在联系。由综合分析论证导出结论：即“良知”的道德与理论价值。孟子的“良知”是一种“不虑而知”的心理活动，一种内在的直觉与道德的起源。于孟子而言“良知”乃“四心”的发端，且与其“性善论”紧密联系在一起。“天人合一”的境界为其道德归宿，欲达此境则必“存心”、“养性”，保存本有的“良知”。因此，“良知”就如同一根线，将孟子的思想串联成一个体系。“良知”这一范畴自孟子提出之日起，便动态发展，及至宋明被发展到顶峰。陆九渊赞同孟子的“良知”说，并通过扩充“心”的功能，将此“良知”演绎、发展为“本心”。因此，他的“心”有具有了新的意义。在陆九渊那里，“心”是宇宙万物的本体，所谓“吾心即是宇宙”。王阳明进一步完善孟子和陆九渊的“良知”体系，提出了“致良知”。他继承孟子的“良知”说，并进一步将“良知”做为他哲学理论的基础和重心。王阳明对“良知”做了本体论改造，把“良知”直接等同于“天理”。他认为“良知”为“心”之本体，是天地万物的本源。王阳明把“良知”看成是造化的精灵，“天”、“地”、“鬼”、“帝”、“物”，皆出自“良知”。同时他还提出“知行合一”的道德实践，把孟子带有的鲜明伦理色彩的“良知”拉入道德实践领域。　　 本文旨在通过考察孟子“良知”的实质及其在后世的发展和影响，揭示其道德价值，不仅揭示“良知”在中国传统道德哲学里具的价值，而且重点突出它在现代社会的价值及现实意义。