海德格尔以艺术作品为“入口”,一反传统的流行的把作品作为表象的体验的对象、作品要在艺术家或读者中成其本质的形而上学思维方式,从作品的纯粹“自立”并联系着“本有”来沉思艺术的本质。艺术就是世界与大地的原始争执被争得的“真理”之自行设置入作品,这一尚未被形而上学败坏的“真理”在早期希腊艺术作品里得以本已的方式现身,回到前苏格拉底就是回到家园般的作为形而上学基础的“大地”。艺术是否是一个民族的历史性此在的本源,我们是否应依本源而居便是海德格尔追问艺术的本质的目的。这是我在第一章对海德格尔关于艺术本质沉思之路的简单归纳。接下来第二章我所做的工作就是对海德格尔这篇论文中的几个关键概念的深入阐发。众所周知,海德格尔的文章非常晦涩难懂,部分原因在于一些术语与我们常规思维的习惯性理解差别很大,比如,一谈到“本质”,我们马上就会想到殊相背后的那个共相;一谈到“真理”,表象的正确性就是对它的最好概括;“人在世界中”,好像就是说人处在一个空间结构里;“大地”丰富性的含义也从最粗俗的质料体的总和或关于一个行星的宇宙观念去理解,等等,如果我们盲目的跟从流行的理解而不严肃认真对待这些术语背后所传达的精神,那海德格尔的书对于我们无疑等于天书,我们也将错失从海德格尔那里收获重要的教诲。梳理海德格尔的文章并非这篇论文的目的,其中生发出的问题意识是我第三章关注的重点。一、我们为什么需要艺术?艺术究竟处于一个什么样的位置?二、艺术作品是艺术家天才般灵感闪现的一个无中生有的结晶,还是从自然、真理中取得模型,艺术家只是起到了一个产婆促生的作用?三、如果艺术作品是艺术家本质力量对象化的产物,那艺术作品与同样人为制作的器具有没有区别?区别在哪儿?四、如果艺术家创作的本质也归属于作品中自行生发的真理,那艺术作品怎么与真理扯在了一起?按照专业划分与学科自律,不是把真理交给了科学、道德交给了伦理、美丑才归于艺术吗?这些看似不证自明的学科划分又合不合理呢?五、学美学的都知道美学是哲学的一个分支这一常识,可少有人能告诉我们这一常识的原因何在?海德格尔以反美学、反形而上学而著称,可海德格尔在何种意义上反美学难道我们中的大多数不是一知半解、似懂非懂?澄清这些问题,便是这篇论文的亮点所在,如果你们硬要叫我给出一个亮点的话。