表现主义艺术哲学占据了20世纪西方美学的重要地位，主要代表人物有贝奈戴托·克罗齐，罗宾·乔治·科林伍德、伯纳德·鲍桑葵、埃德加·卡里特、阿诺·理德。表现主义的核心概念是“表现”，中心论题是“艺术”，根本观点是“艺术即表现”，它既是对西方传统表现理论的系统总结，又开创了一种美学理论的新时代，即艺术哲学新时代。　　何谓“表现”？厘清这一问题是研究表现主义的前提和基础。“表现”一词在西方文化中经历了漫长的演变历史，于19世纪浪漫主义运动兴起时获得了“情感表现”的含义，并受到广泛关注而成为主流的美学范畴。在美学语境中，表现主义有广义和狭义之分。作为广义的表现主义，它的兴起有着特定的历史背景，既有一般文化背景，即要求变革的呼声，也有深厚的哲学背景，即主体性哲学的根基，还有现实的艺术背景，即浪漫主义艺术的勃兴。作为狭义的表现主义，即指表现主义艺术哲学，表现在本质上是直觉，与模仿或再现相对，意味着情感表现。表现与直觉、情感和想象结成了天然联盟，展现出与传统的艺术模仿论截然不同的理论特质，拉开了20世纪西方艺术哲学发展的大幕。　　追问艺术的本质，这是任何一种艺术哲学主张都必然面对且必须回应的根本性问题。表现主义认为，艺术的本质是直觉，而直觉是一种不涉及概念的认识，就心灵赋予物质以形式而言，直觉即表现。艺术即直觉即表现，意味着艺术不是物理的事实，不是功利的活动，不是道德的活动，不是概念的知识。艺术活动在本质上是想象活动，而想象是实现情感表现的过程，艺术即创造想象性经验以表现情感。表现情感不是唤起情感，不是描述情感，不是选择情感，不是暴露情感。表现是情感的表现，想象是直觉的对象，情感在表现时转化为形象，形象在直觉时凝聚着情感，美就是使情感变成有形，也就是说，艺术即“形象—情感”的审美表现。　　艺术是什么决定了艺术有何特征，艺术特征是对艺术本质的阐释和补注。表现主义认为，艺术即直觉即表现即创造想象性经验以表现情感，因此艺术具有如下特征:第一，非依附的自由性。自由是艺术之魂，追求自由是艺术的内在依据。直觉的自主性决定了艺术的自由性，艺术自由具有内在价值。艺术自由不仅意味着作为主体的人是自由的，而且一切艺术欣赏、创造和批评活动均是自由的。第二，非实利的情感性。情感是艺术之所依，表现情感是艺术的内在要求。表现的抒情性决定了艺术的情感性，审美情感是人类特有的高级精神因素，超越了现实的功利性，艺术家应追求纯粹感情的成功表现。第三，非真实的想象性。想象是艺术之源，激发想象是艺术的内在动力。想象是艺术的存在方式，艺术家要通过想象眺望审美的自由之境。　　分类的意义不言自明，但能否对艺术作美学上的分类却是一个值得深究的问题。在表现主义艺术哲学中，艺术分类只是其所论及的诸多艺术问题中一个并未被研究者们十分看重的问题，但是随着美学和艺术观念的发展变化，其中一些观点越来越显示出了重要意义。表现主义认为，美学史上诸多关于艺术分类的理论不过是经验的汇集，只有现实意义而没有美学价值。对艺术作美学的分类是不可能的，因为表现没有形态和程度的分别，表现在审美上是平等的，表现形式具有不确定性，表现主体的心灵具有独特性。但是，艺术分类的做法本身具有一定的合理性和有用性。之所以会有不同的艺术，其原因大抵可以归结为艺术家的秉赋、表现媒介和物质材料各有不同，从而导致了艺术分类的不可避免。　　综观艺术和美学发展史，我们不难发现，美学和艺术家们关于媒介、技巧和天才的观念往往影响艺术风格的变迁，而艺术风格的变化反过来促使美学家反思其哲学观念。表现主义认为，从根本上看，直觉无需外射，表现不必传达，这似乎从哲学上否定了一般艺术创作的可能性。但是，如同其对待艺术分类问题一样，他们也承认，基于艺术追求永恒的内在欲望，一般艺术创作实践不仅不可避免，而且十分必要。表现主义对这一问题进行了深入探究，尽管其阵营内部的某些具体观点不尽相同，但在总体倾向上仍是高度一致的，并回答了艺术传达是否必要、艺术技巧是否必需和艺术天才是否可能等一系列重要的一般艺术创作论问题。　　总的来说，作为20世纪西方第一个重要的美学流派，表现主义不仅对现代西方美学产生了深远影响，导致了美学的现代性转向，以及艺术研究的本体论转向、主体论转向和语言学转向;也对现代中国美学的发展产生了重要影响，以其独特的理论气质吸引了现代中国美学家们，其诸多重要的美学观念为现代中国美学所认识、质疑、批判和接受;还为现代派艺术高扬主体性、注重情感化和强调自由想象提供了依据、辩护和动力。毋庸讳言，表现主义也存在理论上的缺陷，主要体现在三个方面，即:否认了物理美或实在美的存在，忽视了艺术的社会目的，怀疑艺术分类的可能性。表现主义还引发了现代艺术哲学中的表现与模仿的主次之争、艺术的自律与他律之争和艺术可否分类之争，这些争论甚至成为了当代艺术哲学研究不可回避的重要的理论问题。