从非物质文化遗产这一概念的提出与之相对应的是保护、传承、修复等一系列实践活动中,不难窥见其“文化空间”与“生态环境”的不容乐观。无论登记在册的非物质文化遗产还是不在其列的民间创作（民间传统文化、民俗艺术）其内部哲学肌理与外部形象表征都缝合着人类发展进程中的智慧、劳动、想象力、创造力等人类文明性结晶。非物质文化遗产与物质文化遗产最大的区别,在于非物质文化遗产是一种文化现象没有实质性的物质形态,随着社会变迁它一直以记忆的形式被保留和延续,因此这种文化性的集体记忆,尤其是无实物形态的人类口头遗产很容易随着传承主体的消逝而逐渐消亡,所以利用当下的信息存储设备予以记录与保存显得格外重要,从延续的角度来看也是拓宽其发展空间与文化场域。民俗性视觉艺术是由于社会变迁、民俗文化生态的式微以及代际人群之间思想观念的转变等因素,民俗文化的保护者、传承者、研究者以介入和反思的姿态以影像或者图像手段构建出直面个体生存境遇、具有集体记忆与反思性的视觉表征体系。我们当下正处于艺术回流且泛媒介化的新时代,因此民俗性视觉艺术将生活中较为少见的传统民间文化与艺术加以“祛魅”与“施魅”的视觉表现辅以媒介一体化的传播手段,在继承层面上也是在推进民俗文化（艺术）的活态化传承与再发展。毕业作品《南梁说唱》以南梁说唱这一民俗艺术为视觉建构主体,通过视觉艺术这一影像形式的创作手段与表达手法将南梁说唱的历史价值、民族精神、观赏价值、集体记忆、文化理念、地域认同等多方面重要价值,以符号编码的形式内嵌于作品的视听语言之中。旨在追求将南梁说唱完整且真实记录的基础下,运用诗意化的创作手法,艺术化的表达民俗性视觉艺术,从而打破南梁说唱跨媒介传播的“隔离感”,使观者可以与民俗性视觉艺术作品紧密结合,构建一种互为主体且相互交织的关系。以“南梁说唱”作为具体案例,可以进一步探讨民俗艺术（文化）转化为民俗性视觉艺术,其两者之间的内部潜藏结构,以及跨媒介传承的“操作价值”。第一部分围绕“脱域”理论,去证明南梁说唱作为民俗艺术进行跨媒介传承具有可操作性。第二部分围绕现有的民俗性视觉艺术案例,去探究民族性视觉艺术于不同媒介中的隐喻以及传播路径。第三部分则是阐明《南梁说唱》系列视觉艺术的创作步骤以及创作价值。第四部分代入共同体美学思维,分析南梁说唱系列民俗性视觉艺术作品所引发出的共同体美学价值。