基督教精神之所以能够与西方悲剧艺术发生密切联系是以它自身所具有的悲剧性为基础的。悲剧性是从悲剧艺术的内容、功能和表现方式中提炼出来的，表现为对人类生存困境的展示和对这种困境的超越。具有悲剧性的事物必然处于不可调和的矛盾冲突的中心并努力追求超越。悲剧性的观念在悲剧艺术中生成也在悲剧艺术中得到了最集中的体现，但悲剧性并不是悲剧所特有的。它是悲剧艺术对人类生存特性的发现。 基督教精神具有深刻的悲剧性。从基督教精神的形成、发展过程看，早期的基督教精神是从希伯来民族长期苦难的生活中诞生的，其罪与罚的观念是对悲剧艺术所表现的人的行动和所遭苦难的一种认识；其爱的精神使人们在精神上蔑视苦难，具有超越性，而且因为这种超越性是建立在耶稣的血泊上的，所以尤为悲壮。但是，早期基督教精神里也有非悲剧性的东西。基督教赋予人们的拯救的希望会使人对生活苦难的感受力降低，超越很容易变成逃避。到了中世纪，基督教被权力和欲望彻底异化。基督教精神在教权的作用下把纵欲和禁欲都发展到了极致，完全丧失超越性，出现了极端世俗化的倾向。最缺乏悲剧感的中世纪基督教制造了无尽的人间苦难。随之而来的宗教改革运动医治了遍体鳞伤的基督教精神，还信仰于个人，还《圣经》以权威，使人们获得了行动和思想的自由，实现了基督教精神的现代化，使之不再是历史进步的绊脚石而成为一股促进社会发展的力量。宗教改革运动所体现出来的行动的勇气和反抗的精神闪烁着悲剧式的英雄主义的光辉。但走向现代化的基督教精神在把信仰归于个体自由的心灵时强调了个人的利益和价值却削弱了基督教对整个人类社会苦难的关注。 基督教经典《圣经》也具有深刻的悲剧性。首先在《圣经》里基督教精神“犯罪—救赎”的基本结构与悲剧中所表现的“受难—超越”的基本内容是相一致的。原罪观念表现了基督教对人生苦难的独特理解；拯救意识表达了基督教超越苦难的渴望和信心。另外《圣经》中有关“爱”的教义指出了超越人间苦难、净化罪恶的道路，也具有深刻的悲剧性。我们知道悲剧艺术的净化 顶士研兜失毕典论丈D十出鬃下的酉方庭倒艺术2 功能主要是通过引起怜悯和恐惧的情感来实现的。基督教里的爱 的精神也含有这两种情感的因素。“神爱世人”包含了神对人类 的深切怜悯。反之，世人对上帝的爱里含有对神秘的无限的敬畏 之情。们日约》所表现的爱偏重恐惧的力量；《新约》里的爱则 含有更多悲悯的成分。 总之，在基督教精神的形成、发展过程中有对人类悲剧性生 存的正视、扭曲、利用和掩盖。《圣经》所宣扬的最基本的教义 里有对人生的苦难、罪恶、奋斗和牺牲的悲剧性体验以及超越的 希望。 基督教精神所具有的悲剧性使之得以与西方悲剧艺术产生密 切的联系。不同时期基督教精神对悲剧艺术的影响力不同，悲剧 对基督教精神的态度也不同。在古希腊悲剧的辉煌之后，真正伟大 的悲剧在神权控制下的中世纪消失了。这种情况随着文艺复兴时 期的到来得到了改变。悲剧艺术与基督教精神真正发生联系就是 从这时开始的。以莎士比亚剧作为代表的文艺复兴悲剧对基督教 采取了不卑不亢的态度，既巧妙地运用基督教观念重新确立了人 的尊严和价值，又使在异化中即将走向毁灭的基督教精神找回了 自己的灵魂。17到19世纪，基督教精神己经成为西方人认识世界 的许多种方式里的一种，而其本身也成为人们认识的对象，传统 悲剧艺术必须直面基督教精神的存在和影响。艺术家们自觉地在 作品中展现自己对生存、对信仰执着探索的艰苦历程。基督教精 神对传统悲剧艺术的影响主要通过两种方式来实现：第一，悲剧 艺术家直接选取基督教题材进行创作；第二，悲剧艺术把基督教 精神中具有永恒价值的东西——罪与罚的观念，爱的观念以及拯 救意识作为自己表现和思考的主题。20世纪的悲剧艺术表现出对 现实的怀疑和否定的情绪。现代悲剧艺术把上帝变成了人类认识 自己和自己所生存的这个世界的途径，一方面通过象征的手法用 基督教意象表现对现实的困惑和批判；另一方面把基督教意象作 为原型，用现实材料建构现代基督教精神。 我们永远也不能忽视基督教对我们的生活和艺术所产生的影 响。基督教精神会继续为西方艺术家们所关注：《圣经》所传达 的信息会继续在悲剧艺术中找到自己的身影。