交往的历史与人类的历史同步，全球范围的交往则是交往的最高层次，全球化进程的理想目标应是全球范围内交往的合理化。交往过程的核心问题是交往主体间的关系问题，交往的合理化也就是交往主体间关系的合理化。人类交往的过程是从区域化到全球化，交往的内容包括物质文明的交往和精神文化的交往，物质文明的交往不在本文论述的范围之内，本文论述的是全球化进程中精神文化交往关系的合理化状态，即文化生态美的问题。一、历史的梳理。历史上由于人类思想的本质主义宇宙观与二元对立宇宙观居于主导的地位，人类精神文化交往的历史充满着对立与冲突。因为看不到异质文化间各自文化生态价值的发展与联系，于是，强势文化怀有强烈的文化优越感，持一种文化我族中心主义观，最后膨胀为文化帝国主义的野心，发展成文化殖民主义行经。在弱势文化方面则或者是妄自菲薄、自轻自贱，对自身文化传统全盘否定，走向民族文化虚无主义；或者是想象自身文化的完善性，自我封闭，而走向狭隘的文化民族主义。这种充满对立与冲突的不合理的文化交往关系会阻碍整个人类文化的发展与进步。二、文化生态美的建构。基于本质主义与二元对立观念上的文化交往关系是非生态的，这种非生态的文化交往关系的纠正就是文化生态美的建构。文化生态美是各文化单元的文化生态价值的平衡的对应性自由实现。文化生态美建构的基础是整体哲学与生态的观念；文化生态美的建构需打破封闭的状态，否定本质主义的一元论中心主义，放弃对立与冲突的观念，而遵循着开放性原则、多元性原则、共生性原则；文化生态美的建构模式应是在开放性、多元性、共生性原则基础上对依生模式与竞生模式的超越而达到理想的整生模式，因为在依生模式和竞生模式中，各文化单元的文化生态价值只是得到非平衡的单方面的实现，而在整生模式中则能得到平衡的各方面的自由实现，是创造性的整体的实现，能推动人类文化整体的提升和发展。三、在全球化背景下中国文化的生态定位。全球化发展的结果是形成一个全球文化生态圈整体。中国自加入世界贸易组织以后，中国文化也就不可避免地被纳入全球文化生态圈中，将面临着全球化与本土化、共同性与特殊性、一元与多元等问题。文化生态美的理论研究运用到对这些问题的解决则是其实践价值的体现。中国知识分子自近代起<WP=4>就一直在思考着这些问题，但是由于历史的局限性，中国文化生态位的消极维护占据主导地位，而且徘徊在民族文化虚无主义与狭隘的文化民族主义之间。在全球化的背景下，在生态的时代，历史的局限将被克服。在开放性、多元性、共生性原则的指导下，在整生模式中，中国文化应积极地参与全球文化生态圈的运转。以自身文化的文化生态价值自信地介入人类文化生态圈，为其发展作出贡献，并力争成为人类文化生态圈中的“关键种”和动力源。与异质文化在运转中碰撞，进行积极的交流与对话，从而克服自身的缺陷，实现提升和发展。中国文化在文化生态圈的运转之中呈现出文化争鸣的竞生之美、文化交叉的衍生之美、文化综合的聚生之美、文化网络中白花争鸣的相生统生之美。