源于汉族的花灯，经在建水的发展，被当地彝族本土化而演变为“彝族花灯”，成为建水彝汉音乐文化交融的艺术结晶。建水彝族花灯是红河州彝族花灯的典型代表，蕴含着丰富而深邃的社会价值、文化价值和艺术价值，珍藏着灿烂的民族文化。因此说加强对这一课题的研究具有重要的价值和现实意义。　　 长期以来，学术界关于建水彝族花灯的研究，多从形态学、音乐史学角度入手，着重对田野资料的收集、汇编以及对花灯戏曲音乐的本体研究，而缺乏对建水彝族花灯的理论探讨。基于此，本文在广泛查阅文献资料和充分吸收前辈学者已有研究成果的基础上，应用民族音乐学的理论与方法，从文化生态的视角，对建水彝族花灯研究作首次尝试，试图通过建水彝族花灯在不同生态环境(包括自然环境、社会文化环境、审美结构环境)中音乐文化的变化，来阐释民族音乐文化在区域自然环境与文化环境的变化中嬗变的形式与轨迹。　　 论文从对建水彝族花灯生存历史背景的宏观研究入手，追溯其生存的地域背景和文化历史渊源。提出本于彝汉文化交融的背景，所以在建水彝族花灯的艺术要素与表演习俗的文化特质中无不渗透着彝汉文化的“双基因”；进而通过对花灯在建水“彝化”发展的三个阶段及其特点所作的脉络性的整理与分析，概述建水彝族花灯的历史与现状。并由对建水彝族花灯艺术元素及其特征的阐释，探究彝、汉艺术文化相互影响、彼此交融的文化特质；最后笔者选择建水民间灯会中的彝族花灯与专业花灯剧团进行详细对比，通过对生存在不同生态环境下的建水白云灯会和建水县花灯团这两个微观个案的分析来探索生态环境对花灯艺术的影响。从其组织构成、生存方式、表演形式、活动习俗等多方面的比较研究揭示出彝族花灯生态与彝族花灯本体和文化习俗相互影响的内在运动规律。本课题研究将有利于推动花灯研究领域的纵深发展，促进珍贵的民间音乐文化获得人们的再认识与重视，以至增强保护、传承和弘扬的自觉性，并为以后的研究与创作留下详细的参考资料。