所谓圣典,是被信徒们奉为神圣真理载体的文本。圣典诠释则是释者根据圣典文本、针对时下信徒的信仰处境做出的圣典释义。所谓寓意释经,于迈蒙尼德而言指的是将圣典文本里某些经句的含义解释为他所持有的那些阿拉伯亚里士多德主义哲学的具体内容。迈蒙尼德时代阿拉伯世界里的犹太教徒们的圣典具体指的是什么呢?卡拉派的圣典只有塔那赫；拉比犹太教徒们的圣典包括塔那赫、塔木德、秘得拉什。当时的犹太教徒们的信仰处境是怎样的呢?仅就迈蒙尼德所属的拉比犹太教而言,当时的信徒可分为两个群体：一是顺从权威的普通信徒、二是拥有学识的精英人士。普通信徒们的信仰状况是遵行塔木德规定的律法以及听从拉比们对圣典的解释。迈蒙尼德没有在《迷途指津》里针对他们的问题进行处理。拥有学识的精英人士又可以分为三类：恪守传统者、持有与迈蒙尼德不同世俗知识观点者、坚守信仰也学过一些世俗知识但在两者的矛盾中感到迷惑者。迈蒙尼德批判了前面两种,也没有将他们设定为《迷途指津》的预定读者,而仅仅针对第三类人群的问题进行解决。这第三类人的信仰状况和困惑是：信仰坚定,道德高尚,学过诸如逻辑、数学、部分自然科学知识,因而具有一定的理性判断力从而对圣典的传统解释产生了疑惑；同时还由于学业仍然需要精进、接触到一些错误的世俗知识等等原因而对信仰产生了一些怀疑。迈蒙尼德既是具有引领之责的宗教权威,又认为自己已经尽己所能地知晓了托拉的奥义,因而针对上述信仰困境做出了针对性指导。迈蒙尼德是怎样给他们解惑的呢?他将这些人的困惑具体化为对《先知书》里一些词语和比喻的理解问题,即：从字面含义得到的理解与他们按照自己的理性判断所得到的结论之间的矛盾,并进一步将招致困惑的问题狭窄化到对“创世论”和“神车论”这两大塔木德信仰观念的澄清上。然后他一方面围绕这两大主题来采选被释经文、并告诉困惑者们这些经文真正的秘密是在其隐义里、这些隐义实际上是自然科学和神学的知识；另一方面将那些经文的最终释义确定为那些世俗知识；再一方面边批判边论证地给出他认以为真的自然科学和神学知识的具体内容；同时迈蒙尼德还让哲学论述和经文诠释彼此交织地互相为对方提供支撑,从而最终显示出圣典真义与哲学真理的同一性。迈蒙尼德何以可以如此这般诠释圣典呢?迈蒙尼德的寓意释经是受到伊斯兰教释经和犹太教释经、受到传统式释经和哲学式释经的交织影响而成的。首先,受伊斯兰教经注领域里表义-隐义说的影响,犹太教秘得拉什文本里也生发出了经文有显-隐两层含义这种观点,到迈蒙尼德时代时它已经广泛存在于传统式释经里,因此,迈蒙尼德认为圣典经文有隐藏的奥义是理所当然的。其次,寓意释经是阿拉伯世界里的伊斯兰教西方学派和犹太教西班牙学派哲学家们共享的释经方法,而迈蒙尼德是西班牙学派的学问家。因此,迈蒙尼德采用寓意释经从圣典经文隐藏的奥义里解释出哲学的知识也是有例可循的。并且,迈蒙尼德的寓意释经还有着中世纪犹太教繁荣的圣典诠释这个背景。传统的秘得拉什式释经在中世纪主要由两种具体手法来操作,一是peshat (to give its literal meaning、字面解释、直释),二是derash (to give its homiletic meaning、引申、推导、给出YHVH对犹太人的训诫意义)。卡拉派反对塔木德信仰里一切引申出来的含义,强调经文的字面含义,并逐渐将希伯来语语法树立为判断释义正确性的标准。直释学派同样排斥引申义,强调在经文上下文里的字面含义。这两种直释立场的释经方式都在当时世俗知识——如逻辑、语文学、诗学等——的影响下试图树立起基于文字本身的释义确定性,并最大限度地排除人为因素的干扰。被他们强烈否定的引申便是非常具有“人”性的释经方式。密西那时代的先贤们为了让人能践行YHVH的教导从塔那赫里推导出具体的行为规范；中世纪的拉比们为了向圣堂里的芸芸信众讲经布道制造出许多的寓言、故事、诗歌等等。这样的释经方式饱受多方诟病,也是伊斯兰教、基督教、卡拉派等拉比犹太教信仰的敌人们集中攻击的地方。迈蒙尼德的寓意释经对这两种方法都有弃有用。他一方面批判从字面含义理解圣典经文这个立场,一方面又采用了跟字面释义相类似的做法,诸如分析词根、语法等等。他还一方面批判墨守陈规的拉比,一方面又跟他们类似地,为了具体的受众去做针对性释经。他的寓意释经传递出这样的信息：圣典是正确的、先贤的释义也是正确的,只要进行正确解释(寓意解释)；之所以认为它们是错误的是因为人们采用了错误的理解方式(字面解释)。因此,在迈蒙尼德那里,寓意释经不仅是圣典文本的诠释方式,而且,对那些哲学化了的信徒们来说,它还是正确的信仰方式。只要信仰坚定的他们采纳了寓意解释这个立场并具备了寓意释经所必需的那些正确知识,他们便会最大程度地接近YHVH的真相。换个角度说,如果采用错误的信仰方式,这些哲学化了的教徒们会犯什么样的错误呢?哲学化了的教徒们首先是具有一些正确的哲学知识的,比如“神存在”、“神独一”；但可能会在“宇宙永恒论”和“神创世论”之间有所摇摆。哲学化了的教徒们还是具有一些物理学知识的,但可能会在“神于虚无中创世”或者“神用原初物质创世”之间站错了立场。哲学化了的教徒们也是具有一些天文学知识的,但可能会在星相学这门自然科学和占星术这种邪术之间感到迷惑。在迈蒙尼德那里,否认创世论的后果不亚于否认YHVH的存在和看顾,犹太教的信仰也没有了根基。换言之,选择了宇宙永恒论就等于离弃了犹太教的信仰立场,是犹太教徒们不应该做的。如果误将占星术也当成正确的天文学知识便不但会导致星辰崇拜、而且会害得人们去计算弥赛亚来临的时日。这两种做法也是极端错误的。如果认同了神用原初物质创世这个立场,便让那个原初物质超越于YHVH的创造之外从而导致人们对它(于伊斯兰教而言是古兰经、于犹太教而言是托拉)的崇拜。这是持守“惟有YHVH独享尊崇”的犹太教徒们所不应当做的。可见,如果不对这些哲学化了的信徒进行正确引导,便会对犹太教信仰产生非常严重的后果。但是一旦具有了坚定的信仰、一旦具有了正确的哲学知识、并且一旦采用了寓意释经这种正确的理解方式,这些哲学化了的教徒们的信仰将更加坚定。迈蒙尼德便是这样给这些迷途者们指津的。总而言之,迈蒙尼德的寓意释经虽然以文本诠释的样态呈现出来,但他同时也是处在一系列的行为当中——明确出迷途者们的困惑、找出困惑理由、指出困惑可能招致的严重信仰危机、给出解决办法并具体采用。他这种以释经来除弊、正信的行为始终都以人——困惑中的信徒——为深切观照的,是圣典理解与人之信仰生存之互文互释的体现。为了达到上述理解,本论文拟从以下几个方面进行展陈和论述：迈蒙尼德寓意释经的预定读者、被释对象、释经前提、释经手段和过程、释经的语境。