中国传统文化在轴心时代出现过一次繁荣与兴盛，呈现了百家争鸣的局面，其中影响最为深远的是儒、墨、道、法等十家，后从印度引入佛学。后世经过不断发展与融合，最终呈现了儒、道、佛三足鼎立的局面。而儒学除去魏晋时期以及其他少数时期以外，几乎成为中国思想的主流学说，就连佛学鼎盛的唐朝，其政治思想仍旧是儒学。儒学中有许多哲学思想，这些思想对中国各个层面都产生了潜移默化的影响。而作为儒家核心思想的“仁”，人们想到更多的是其人文哲学，道德哲学和伦理学，对其形而上的自然哲学并未有过多的认识。　　正是基于这一背景，笔者从自然哲学的角度对“仁”进行一个全面而创新的阐发，进而对“仁”学体系进行一次合理的梳理。既然是重新的诠解，就不免要考虑到现世的文化背景、语境体系，考虑到视角的合理性。《易经》作为儒家的经典，为儒家理论提供了形而上的理论支撑，也为解释“仁”的自然哲学思想提供了依据。易学自然观即是建立在易学基础上的形成的一个学术体系，即是以易学对自然界做出全方位的解释。以易学自然观对“仁”做出的解释可以说具有追本溯源和寻求创新的哲学意义。　　《易》通过阴与阳来揭示万事万物的发展规律，即是庄子所言：“《易》以道阴阳”之谓也。从中国造字来看，仁在最早的时候写作“|二”，即一竖二横。一为奇数，为阳；二为偶数，为阴。所以用易学自然观来解释“仁”可谓是非常合理而切近的。对于“仁”之内涵之初探，有助于进一步对其内涵展开更加深入和具体的研究。　　“仁”为阴与阳所组成，这即是“仁”的微观结构。阴与阳可以涵摄了世间的万事万物，他们之间又有八种最主要的状态特点。　　“仁”的宏观本质即是以爱为核心，通过学习，立足于阳（即已知），来探求阴（即未知），来达到阴阳合一的圆满状态，它是人与动物的根本区别所在。可以说“仁”作为整个架构的核心理念而存在，“学”则是通达“仁”之根本路径，“孝”则是支撑起仁德的一个起点和根基。通过分析，我们也不难看出儒家“仁”背后的自然哲学，也正因为有易学的存在，儒家的“仁”学才没有成为死板的道德律令，才能够在时代的洪流中不被淘汰，焕发出其与时谐行的内在活性。　　《论语》为讲述人事的学问，其背后有深厚的自然哲学。“仁”是《论语》的核心理念，而“学”又是通达“仁”的根本途径，故而以《学而第一》作为篇首。《论语》其人文背后亦有其自然观涵摄其中，而且其行文并非是杂乱无章、东拼西凑、逻辑错乱，以“仁”学体系来看，《论语》是非常逻辑而严密的，其背后有非常严密的自然哲学作支撑。之所以我们现在对于《论语》有如此误解，是因为我们失去了当时的思维模式，而不能洞观其中的语境。不能因为我们的思维模式发生变化，就以当代的思维模式去审视古人所遗留下的宝贵遗产，应该以一种更加虔诚的态度对《论语》进行深入研究。　　“仁”作为儒家的核心思想体系，在易学自然观的阐发中彰显了其自然哲学的本质，为其人文提供了形而上的依据，这一点可以说是科学而合理的。