本文主要以20世纪初以来浙江省永康市方岩镇独松村的胡公庙会的传承与展演状况为个案,从公共文化的理论视角,以20世纪初新文化运动以来民间信仰所受到的历次思想与社会变革的影响为线索,通过分析民间信仰由传统时期的公共文化,到被当做落后的边缘性的文化,到近年来由申报非物质文化遗产名录而起的再次试图回归到国家的公共文化体制的发展路径,试图找出我国近代以来庙会文化传承与展演的演变模式以及对民间信仰进行保护的策略。全文分五个部分:第一部分绪论,介绍了本文的选题意义与该课题的研究现状,本文的材料来源,文章的基本思路,最后对本文的重点研究村落——独松村概况进行了介绍。第二部分主要论述了作为胡公庙会的内核的胡公大帝信仰的演变状况,即:20世纪初以来,在各种现代化的力量的影响下,胡公大帝信仰从作为当地民众的一定程度的精神寄托,到成为被主流意识形态所摒弃的落后的东西,到演变为20世纪八十年代以来政府所主张的复归对象的过程。这也是胡公大帝信仰从失去公共文化的身份到再次努力恢复公共文化身份的历程。第三部分以方岩庙会从作为传统时期民众的现实日常生活的组成部分,到近代以来从“迷信”到“非物质文化遗产”的身份改变为线索,介绍方岩庙会的仪式变迁,并分析政府、知识分子等外界力量对庙会仪式变迁的影响。第四部分主要对方岩庙会中的文艺表演节目的本真性的保持与被文雅化的现状的问题进行了探讨,呼吁我们在非物质文化遗产保护的过程中,应当重视对民间文艺表演项目的本真性的保护,尽量减少民间文艺表演被文雅化的可能性的出现。第五部分结语,在对全文进行总结的基础上,分析了申报国家非物质文化遗产名录是使民间信仰被认可为国家公共文化的快车道,并对政府干预下的庙会如何保持其本真性进行了探讨。