老作家刘心武在提到《红楼梦》里的秋纹这个“庸俗的丫环”时说：“庸俗，指的是一种流行甚广的精神疾患，这种疾患犹如感冒，一般情况下，虽然具有多发性、反复性，却并不一定致命。但是如果一个社会庸俗泛滥，那就像流行性感冒肆虐一样，会死人，会造成整个社会的损伤，不可等闲视之。”
　　“庸俗”不同于“平庸”。“平庸”的重点是“平”，“平”者无罪;庸俗的重点是“俗”，“俗”不可耐。
　　刘心武进一步指出：庸俗者并不能捍卫“光荣”而只是谋逐“虚荣”，并不能坚持进取而随时可以退避;他们随波逐流，得空隙就泄，见堤坝就退;他们欺软怕硬，崇拜“权威”，却既不能从低于自己的存在里捞到多少好处，更不能改变不入“权威”眼的卑微地位。
　　中国的年轻家庭多数是独生子女，父母的溺爱或过度要求都会影响孩子的正常成长，影响到他的社会生活能力。在现今中国的计划生育政策下，不溺爱孩子的家长是很少的，对孩子不寄予过分要求的家长也是很少的;我们的传统道德教育，又不是让每个人都适应社会的教育，因此极易培养起“善于逢迎、一心依赖、早熟早衰、惧上欺下、爱显摆‘背景’”等等一类庸俗不堪的“精神疾患”。
　　在庸俗面前，纯真美好往往不知所措。中国人与人打交道，首先不是展示真诚，而是掩饰真诚。直到确认没有危险时，才把自己的真诚往外掏出一点点，就像古董贩子遮遮掩掩地掏出自己的破瓦罐一样。“快感”代替“美感”，成为千万网民阅读的首要目的。近些年来兴起的所谓“儒学热”、“佛教热”等，也是饱含着为了获得“即刻反应、冲撞效果、同步感和煽动性”的目的吧？它们绝不只是原来的那个“儒学”和“佛教”了，而是加入了不少现代元素，更像是人为在制造一种宗教，其虚伪浮夸，甚至让人想到传销。
　　当代美国重要的学者与思想家丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中写道：
　　“过去几十年里，资本主义的双重矛盾已经帮助树立起流行时尚的庸俗统治：文化大众的人数倍增，中产阶层的享乐主义盛行，民众对色情的追求十分普遍。时尚本身的这种性质，已使文化日趋粗鄙无聊。”
　　在移动互联时代，越是奇思怪想，离奇行为，就越能吸引眼球。“粗鄙无聊”就是这个时代文化的特征。这世上有多少虚假的微笑？有多少不脸红的谎言？有多少贴着标签的爱心？
　　一位画家讲述他去法国卢浮宫参观的经历：一群中国游客打着小旗涌了进来。卢浮宫里艺术品琳琅满目，这些同胞大抵都看不懂，不屑一顾。他们只知道蒙娜丽莎，纷纷去找，有人找到了，兴奋地挥动小旗呼喊：“快过来！快过来！蒙娜丽莎在这儿！”一群同伴蜂拥而至，七手八脚举起相机，嘁里喀嚓拍照片，拍完就一窝蜂走人了。
　　现代人离自然状态越远，就越不感到羞愧。每个人都竭力做出文明人的样子，并不时地把露出来的猴子尾巴重新塞进礼服里。面对命运坎坷与心灵升华的无解，我们往往选择的是逃避和自我麻醉。在“庸俗”成为普遍的“精神疾患”，成为一种“流行性感冒”似的传染病的时代，人人都梦想成为相当特别和令人羡慕的一族。有钱的人不一定快乐，没钱的人一定不快乐。“拜金主义”被许多中国人看作摆脱人生痛苦的良药，但人们很快就发现，对它的追求导致了许多新的痛苦，以及在拥有金钱之后生命的意义更加迷茫。