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伊斯兰园林可以说是世界三大园林体系之一，是古代阿拉伯人在吸收两河流域和波斯园林艺术基础上创造的，以波斯、叙利亚、伊拉克最为显著，影响到欧洲的西班牙和南亚次大陆的印度，是一种模拟伊斯兰教天国的高度人工化、几何化的园林艺术形式。
伊斯兰国家从西班牙到印度，相去万里，其山川风物、人文教化殊异，但他们的造园艺术却大体一致，因为他们相当刻板地以“天园”作为蓝本。然而这天园艺术，正是游牧的阿拉伯人从荒瘠而炎热的沙漠里走出来，到了两河流域和波斯，所见到的贵人们的花园和他们在园中的逸乐。
“天园”就是伊斯兰教的天堂，唯一的神安拉给他的虔诚的信徒们造的，《古兰经》里常常描写“天园”的风光和信徒们在那里的安逸享乐。“是在被编的床榻上，彼此相向着靠在那里。常少的童男持着盏觞，与满盛清酒的杯，往返至他们。他们不因那酒感觉头痛，也不昏晕。更有他们所选的鲜果和他们想望的禽肉。更有宽目面白的女子，如同是隐伏的珠子。依他们所作的施以报酬。他们在那里听不到妄言与罪恶，只有说：平安！平安！……紧密的香蕉，常时的阴影，倾流的水，并有许多无尽无阻的鲜果与高贵的铺垫”。
伊斯兰造园景观一开始是在两河流域与波斯地带所筑有的，最先的蓝本便来自于此。将伊斯兰景观发扬出来的是那些信奉着伊斯兰教的穆斯林们，当时阿拉伯人游牧在严酷的环境中，周围拥有的是无尽的沙漠，他们的生活极其艰苦。于是他们来到了两河流域与波斯等地。那时，两河下游的巴比伦拥有世界闻名的空中花园，虽然阿拉伯人没有见到它的全貌，但隐约还能见到一些权贵家的私人花园。再说波斯，那里的王宫拥有着迷人的园林。而这些对于生长在沙漠中的人来说，无疑是一个梦幻的天堂，阿拉伯人把它们当作了至善至美的境界。于是在他们宗教的《古兰经》中，称作“天园”，应许虔敬的信徒。
也许是阿拉伯人在《古兰经》中，对他们所看到得园林有所记载的同时，也加入了自己对园林景观的一些想法，从而形成了我们所看到得，现在的伊斯兰景观，带有着浓烈的宗教因素，也拥着波斯造园艺术的大量特点。
之所以说伊斯兰景观拥有者强烈的宗教气息，一方面伊斯兰教的教律十分严格，对于穆斯林们的生活方式影响很深，花园只为主人和极少几个知心人起居之用，所以不用太过奢华。对于伊斯兰国家的园林来说，一般布局都很简单，基本上是个绿化庭院。天热，喜爱露天乘凉，所以他们需要有不少的花木，用来遮阳。干旱，需要筑渠引水，才能灌溉花木，用以滋润空气，而水量又不是很多，所以也只是我们所看到的涓涓细流而已。也正是由于穆斯林的这些特有的生活方式，才形成了伊斯兰园林精致，亲切，静谧的特点。
另一方面是来自于《古兰经》中的描写，阿拉伯人带回了园林艺术，结合了自己的实际与想象，造就了天园，也就是现今的伊斯兰造园艺术，当然所谓的畅想，最突出的要数古兰经中的四条河了，也有人说由于波斯文化对于伊斯兰园林的影响重大，四条河的设想也可能是来自于波斯。马可·波罗曾经路过波斯，并在《游记》中描述了一个小酋长的花园，他提到这人信奉回教，他的花园有各种奇异的花草，宫殿内有着富丽堂皇的绘画与家具陈设，到处可以看见美酒，牛乳，蜂蜜和清澈的水向各处流动。宫廷里的美女会在深宫幽密之处玩耍，但不轻易露面。这些记载与《古兰经》中的生活几乎一致，再加上这位酋长的信仰，大可以认为这个花园就是模仿了“天园”，且富有水、乳、酒、蜜这四条河。
在整个伊斯兰教的世界中，“天园”式的园林到处流行，这都归功于阿拉伯人，他们的出征，将原本吸取来的园林文化，用自己的语言幻化为如今的伊斯兰园林，也由此带向了世界，在征途中，他们不断带来了伊斯兰宗教和文化，同时也带来了“天园”式的花园。
在这个天园式的花园中，有两个要素非常具有特色，一个是水，另一个是数字“八”。水可以说是伊斯兰园林的灵魂，起着非常重要的作用，不仅给动植物以生命，本身也成了观赏的对象。伊斯兰园林以喷泉或水池为中心，喷泉的水经十字形的水渠向四面流去，由于地处干旱少雨的地域，水源很有限，再加上庭院的面积不大，喷泉往往以小型的盘式涌泉的方式加以呈现，水则是滴滴跌落。在水池之间有明渠作为连接，由于坡度不大的缘故，偶尔会溅起些小水花。水在阳光中律动，光影闪现，在庭院中流淌，装饰了原本简洁的空间，呈现出祥和的氛围，更有甚者，会将庭院的水引入厅堂，在厅堂处也建造一个小型喷泉，这样一来厅堂便会变得灵动且凉爽，室内外的融会贯通。如阿尔罕布拉宫，公元710年，信奉伊斯兰教、继承了阿拉伯文化的摩尔人攻入西班牙，带来了伊斯兰园林文化，在1248年西班牙人收复赛维尔之后，伊斯兰传统便中断了。1364—1366年，卡斯底国王残酷的彼得洛重建阿尔卡扎的一部分，雇佣了一些阿拉伯工匠，以致新的花园仍然保留有一些阿拉伯式的处理手法，自然水的运用就更加体现出来了。这些都无疑体现了水在整个伊斯兰园林体系中存在着重要的地位，再则便是数字“八”。由于伊斯兰教认为，地域有七层，所以“天园”里最常见的数字就是“八”，在伊斯兰园林中到处可以见到与八相关的东西，如八角形水池，八块花圃，八角形壁砖等等。
印度的造园艺术，在伊斯兰教徒建立统治后，大量的吸收了阿拉伯文化。其中让人印象深刻的为陵墓，陵墓在印度的阿拉伯式花园中占据重要的地位，其布局的意匠是在地上建设“天园”，这恰恰是阿拉伯造园艺术的基本思想，不过陵园里常常将陵墓造在中央代替喷泉，而且没有水渠。就说胡马雍和日汉吉的陵墓，陵墓聚焦在交叉的十字路中间，十字路又将陵园分成四块，之后再有所切分，只是唯一不同的是，这四条路代替了上文所提到的水渠。
而对阿拉伯式陵墓有所打破的就是泰姬·玛哈尔陵了，它突破了阿拉伯式花园的向心格局，把陵墓移至后方，在避免了破坏花园整体性的同时，也增强了正面的观赏距离，恰恰是因为这点，使得泰姬陵恢复了阿拉伯式的基本特点，它由十字形的水渠分为四块，渠里装着喷嘴，下沉式的四块花圃，开满了鲜花，花坛由大理石修饰，美丽至极。
印度的伊斯兰园林艺术主要就是表现在陵墓上，除陵墓外，宫廷中也有花园，无论是阿克巴规划的葡萄园还是阿格拉堡的后宫花园，都是典型的阿拉伯式花園。
大体来说，伊斯兰式的园林发展与宗教信仰有着极大的关系，由于宗教的教律，以及教徒的生活方式，还有《古兰经》中的描述，造就了伊斯兰园林的大体风格，不可否认的是，其造园思想融合了两河流域，波斯等地的思想集合，这也于阿拉伯人远征有关。
另一方面，也正是由于远征，从波斯到西班牙，再到印度，在伊斯兰教所到达的辽阔的地域里，“天园”式的园林就到处流行。其中就以这三个地域最为出名，收到伊斯兰文化熏陶的波斯园林，西班牙园林以及印度园林。这其中都孕育着阿拉伯式园林的精髓所在，十字水渠，中心喷泉，数字“八”的内涵，下沉式的四块花圃，园林的灵魂元素：水，等等，这无疑代表了一个园林的时代。
具有宗教文化的伊斯兰景观，无论是在院府，宫廷还是陵墓，都有着很高的成就，神秘，古典的同时，又富有想象，创新。
伊斯兰国家从西班牙到印度，相去万里，其山川风物、人文教化殊异，但他们的造园艺术却大体一致，因为他们相当刻板地以“天园”作为蓝本。然而这天园艺术，正是游牧的阿拉伯人从荒瘠而炎热的沙漠里走出来，到了两河流域和波斯，所见到的贵人们的花园和他们在园中的逸乐。
“天园”就是伊斯兰教的天堂，唯一的神安拉给他的虔诚的信徒们造的，《古兰经》里常常描写“天园”的风光和信徒们在那里的安逸享乐。“是在被编的床榻上，彼此相向着靠在那里。常少的童男持着盏觞，与满盛清酒的杯，往返至他们。他们不因那酒感觉头痛，也不昏晕。更有他们所选的鲜果和他们想望的禽肉。更有宽目面白的女子，如同是隐伏的珠子。依他们所作的施以报酬。他们在那里听不到妄言与罪恶，只有说：平安！平安！……紧密的香蕉，常时的阴影，倾流的水，并有许多无尽无阻的鲜果与高贵的铺垫”。
伊斯兰造园景观一开始是在两河流域与波斯地带所筑有的，最先的蓝本便来自于此。将伊斯兰景观发扬出来的是那些信奉着伊斯兰教的穆斯林们，当时阿拉伯人游牧在严酷的环境中，周围拥有的是无尽的沙漠，他们的生活极其艰苦。于是他们来到了两河流域与波斯等地。那时，两河下游的巴比伦拥有世界闻名的空中花园，虽然阿拉伯人没有见到它的全貌，但隐约还能见到一些权贵家的私人花园。再说波斯，那里的王宫拥有着迷人的园林。而这些对于生长在沙漠中的人来说，无疑是一个梦幻的天堂，阿拉伯人把它们当作了至善至美的境界。于是在他们宗教的《古兰经》中，称作“天园”，应许虔敬的信徒。
也许是阿拉伯人在《古兰经》中，对他们所看到得园林有所记载的同时，也加入了自己对园林景观的一些想法，从而形成了我们所看到得，现在的伊斯兰景观，带有着浓烈的宗教因素，也拥着波斯造园艺术的大量特点。
之所以说伊斯兰景观拥有者强烈的宗教气息，一方面伊斯兰教的教律十分严格，对于穆斯林们的生活方式影响很深，花园只为主人和极少几个知心人起居之用，所以不用太过奢华。对于伊斯兰国家的园林来说，一般布局都很简单，基本上是个绿化庭院。天热，喜爱露天乘凉，所以他们需要有不少的花木，用来遮阳。干旱，需要筑渠引水，才能灌溉花木，用以滋润空气，而水量又不是很多，所以也只是我们所看到的涓涓细流而已。也正是由于穆斯林的这些特有的生活方式，才形成了伊斯兰园林精致，亲切，静谧的特点。
另一方面是来自于《古兰经》中的描写，阿拉伯人带回了园林艺术，结合了自己的实际与想象，造就了天园，也就是现今的伊斯兰造园艺术，当然所谓的畅想，最突出的要数古兰经中的四条河了，也有人说由于波斯文化对于伊斯兰园林的影响重大，四条河的设想也可能是来自于波斯。马可·波罗曾经路过波斯，并在《游记》中描述了一个小酋长的花园，他提到这人信奉回教，他的花园有各种奇异的花草，宫殿内有着富丽堂皇的绘画与家具陈设，到处可以看见美酒，牛乳，蜂蜜和清澈的水向各处流动。宫廷里的美女会在深宫幽密之处玩耍，但不轻易露面。这些记载与《古兰经》中的生活几乎一致，再加上这位酋长的信仰，大可以认为这个花园就是模仿了“天园”，且富有水、乳、酒、蜜这四条河。
在整个伊斯兰教的世界中，“天园”式的园林到处流行，这都归功于阿拉伯人，他们的出征，将原本吸取来的园林文化，用自己的语言幻化为如今的伊斯兰园林，也由此带向了世界，在征途中，他们不断带来了伊斯兰宗教和文化，同时也带来了“天园”式的花园。
在这个天园式的花园中，有两个要素非常具有特色，一个是水，另一个是数字“八”。水可以说是伊斯兰园林的灵魂，起着非常重要的作用，不仅给动植物以生命，本身也成了观赏的对象。伊斯兰园林以喷泉或水池为中心，喷泉的水经十字形的水渠向四面流去，由于地处干旱少雨的地域，水源很有限，再加上庭院的面积不大，喷泉往往以小型的盘式涌泉的方式加以呈现，水则是滴滴跌落。在水池之间有明渠作为连接，由于坡度不大的缘故，偶尔会溅起些小水花。水在阳光中律动，光影闪现，在庭院中流淌，装饰了原本简洁的空间，呈现出祥和的氛围，更有甚者，会将庭院的水引入厅堂，在厅堂处也建造一个小型喷泉，这样一来厅堂便会变得灵动且凉爽，室内外的融会贯通。如阿尔罕布拉宫，公元710年，信奉伊斯兰教、继承了阿拉伯文化的摩尔人攻入西班牙，带来了伊斯兰园林文化，在1248年西班牙人收复赛维尔之后，伊斯兰传统便中断了。1364—1366年，卡斯底国王残酷的彼得洛重建阿尔卡扎的一部分，雇佣了一些阿拉伯工匠，以致新的花园仍然保留有一些阿拉伯式的处理手法，自然水的运用就更加体现出来了。这些都无疑体现了水在整个伊斯兰园林体系中存在着重要的地位，再则便是数字“八”。由于伊斯兰教认为，地域有七层，所以“天园”里最常见的数字就是“八”，在伊斯兰园林中到处可以见到与八相关的东西，如八角形水池，八块花圃，八角形壁砖等等。
印度的造园艺术，在伊斯兰教徒建立统治后，大量的吸收了阿拉伯文化。其中让人印象深刻的为陵墓，陵墓在印度的阿拉伯式花园中占据重要的地位，其布局的意匠是在地上建设“天园”，这恰恰是阿拉伯造园艺术的基本思想，不过陵园里常常将陵墓造在中央代替喷泉，而且没有水渠。就说胡马雍和日汉吉的陵墓，陵墓聚焦在交叉的十字路中间，十字路又将陵园分成四块，之后再有所切分，只是唯一不同的是，这四条路代替了上文所提到的水渠。
而对阿拉伯式陵墓有所打破的就是泰姬·玛哈尔陵了，它突破了阿拉伯式花园的向心格局，把陵墓移至后方，在避免了破坏花园整体性的同时，也增强了正面的观赏距离，恰恰是因为这点，使得泰姬陵恢复了阿拉伯式的基本特点，它由十字形的水渠分为四块，渠里装着喷嘴，下沉式的四块花圃，开满了鲜花，花坛由大理石修饰，美丽至极。
印度的伊斯兰园林艺术主要就是表现在陵墓上，除陵墓外，宫廷中也有花园，无论是阿克巴规划的葡萄园还是阿格拉堡的后宫花园，都是典型的阿拉伯式花園。
大体来说，伊斯兰式的园林发展与宗教信仰有着极大的关系，由于宗教的教律，以及教徒的生活方式，还有《古兰经》中的描述，造就了伊斯兰园林的大体风格，不可否认的是，其造园思想融合了两河流域，波斯等地的思想集合，这也于阿拉伯人远征有关。
另一方面，也正是由于远征，从波斯到西班牙，再到印度，在伊斯兰教所到达的辽阔的地域里，“天园”式的园林就到处流行。其中就以这三个地域最为出名，收到伊斯兰文化熏陶的波斯园林，西班牙园林以及印度园林。这其中都孕育着阿拉伯式园林的精髓所在，十字水渠，中心喷泉，数字“八”的内涵，下沉式的四块花圃，园林的灵魂元素：水，等等，这无疑代表了一个园林的时代。
具有宗教文化的伊斯兰景观，无论是在院府，宫廷还是陵墓，都有着很高的成就，神秘，古典的同时，又富有想象，创新。