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每年过年，在兰考县红庙镇东村都会有麒麟舞表演，人们舞起麒麟，来表达迎祥纳福，祈求风调雨顺、国泰民安的良好愿望。2008年，兰考县传统舞蹈“麒麟舞”入选第二批国家级非物質文化遗产名录推荐项目名单。
神兽
“麒麟”是我国古代传说中的一种神兽，似鹿非鹿、似牛非牛，头顶生角，遍体鳞甲，尾端毛长，形状奇异，是一种代表吉祥的动物，与凤、龟、龙共称为“四灵”，居“四灵”之首，在民间有驱邪避鬼之说，历代人民群众都把它当作祥瑞的象征。
相传很久以前有一年，天逢大旱，瘟疫流行，颗粒无收，民不聊生。土地公公看在眼里急在心头，他当即找来笑面佛，商讨辟邪消灾、拯救生灵的办法。可是笑面佛也无奈，他只知道有一种叫麒麟的神兽有这般法力，但不知道到哪里才能找到。这时土地公公想起了孙猴子，于是他们找来了孙猴子。孙猴子果然神通广大，只见他一个筋斗云跃上云宵，四方一望，按落云头说：“有了有了，我带你们去！”在孙猴子的带领下，他们终于找到了麒麟洞。他们把来意一说，麒麟即答应随他们下山。土地公公带着麒麟来到人间，麒麟即施法，喷火献端。顿时人畜安康，五谷丰登。此后人们便把麒麟奉为吉祥物，并把麒麟出山镇灾辟邪的故事编成舞蹈，谓之《三星会友·麒麟出洞》，每逢年节便进行表演。
据睢县蓼堤镇大刘寨村《冯氏家谱》和《杞县志》记载：冯玮祖籍考城（属睢州），初籍杞县，后居仪封。明末中进士，后封文林郎，掌管宫廷文化娱乐事宜。南明灭亡时（公元1661年），掌管宫廷文化娱乐的文林郎冯玮归隐故里，将一对“麒麟皮”带给睢县大刘寨村的冯氏族众，并亲授演舞之术，距今已有346年历史。
麒麟皮为手工制造，制成后要择黄道吉日，在山中开光点睛，使其有灵气。麒麟头样式不一，分为白鸽狮、斗牛狮、扁鼻狮、大头狮几种，其中“白鸽狮”头最重。麒麟头（白鸽狮）直径50厘米，高38厘米，重2.5～6公斤。白鸽狮头用糯米浆糊制，其它几种麒麟头用老黄竹编制。麒麟（白鸽狮）的身背至少长3.2米、宽2米。麒麟头（白鸽狮）上画有一龙二凤一八卦的图案和各种吉祥饰物，头和身写“风调雨顺、国泰民安”八字，为“龙风呈祥，驱邪佑吉，安居乐业，五谷丰登，天下太平”之意。
“武”麒麟
麒麟舞不同于舞狮，也异于舞龙，其造型为“龙头、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞动时，一人舞麒麟头，一人舞麒麟尾，两人配合默契，以此把传说中麒麟的喜、怒、哀、乐、惊、疑、醉、睡等动静神态表现得栩栩如生。
麒麟舞的传统表演形式可分为3段，分别是盘门、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最为惊险，一场麒麟舞全套下来，表演者往往是大汗淋漓。
另外，麒麟舞也称为“武”麒麟，因为麒麟队往往就等于武术队，不仅舞麒麟者大都身怀武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脉相承。
明末清初，迷信活动盛行，当地老百姓最为信奉火神。当时大刘寨村西有一座火神庙，村民组成火神会，定期祭祀、朝拜，祈求火神爷保佑全家平安、人寿年丰。人们把麒麟奉若神明，平时藏麒麟于火神庙中，作为火神爷的坐骑，每逢正月初七（火神爷生日），火神会的信徒们焚香、烧纸、叩头，尊请麒麟下驾，开始舞玩。直到二月二，众人敲锣打鼓，才将麒麟送回庙中，复请麒麟上驾。
麒麟下驾之后，两人手执“明棍”从庙内蹿出，开始盘门表演。“明棍”长5尺，两端点燃火香，舞动时呼呼生风，火光四射，上下翻腾，似流星追逐，如光环套叠。然后以“盆炮”为令，两人持内燃蜡烛的绣球引麒麟出庙，此段礼仪表演全在庙门外举行，故曰盘门。
麒麟入场后开始平地表演，一对麒麟，一张一弛，刚柔相济，生动有趣；持绣球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗着麒麟。麒麟表现出有时乐、有时怒、有时腾空而起、有时匍匐在地等各种舞蹈动作。
平地表演后，开始桌上表演，13张方桌摆成3层，两只麒麟做着各种动作往上跳跃，把整个舞蹈推向高潮，动作惊险，群众无不屏息观看。等回过神来争着放鞭炮、吹口哨等，场面很是壮观。
兰考麒麟舞
麒麟是中国古人创造出的一种虚幻动物，是黄河流域多元文化交流、融合、升华的产物。它集中了人们所珍爱的动物身上的特点，具有强悍的体魄和强大的正能量，故为“仁兽”“瑞兽”“神兽”。麒麟的诞生，展现了中华文明薪火相传的光辉历史，是四海升平、国泰民安的象征。麒麟文化的产生并非偶然，它伴随着黄河文明应运而生。麒麟文化经历了“甘青文明”和“昆仑神话”漫长的历史孕育过程，发源于祖先生活在野兽环伺、弱肉强食、危机四伏的原始社会形态下对动物产生的原始性崇拜，折射了原始社会人们早期生活的状况，表明了人与动物最初的关系，体现了黄河流域人民现实生活中的极美思想，反映了黄河流域人民追求幸福生活的美好愿望。
兰考麒麟舞盛行于清朝，到解放初期，兰考县有麒麟舞表演队40多支，农闲时几乎每天晚上都有麒麟舞表演。“文革”时期，麒麟舞被当作“牛鬼蛇神”和反动毒草被禁演。1984年的文化普查中，兰考县境内珍藏麒麟舞道具的有5个村，分别是红庙镇樊庄村、堤湾村，小宋乡小宋集，南彰镇孙桥村，闫楼乡闫南村。
改革开放初期，麒麟舞的传承得到了恢复，但很快受到多种文化和市场经济的猛烈冲击。麒麟舞表演队队员年龄偏大，青年人文化娱乐观念改变，认为麒麟舞是老套的娱乐方式，不愿再进行麒麟舞表演，进而导致表演者青黄不接，麒麟舞的传承再次出现危机。2006年非物质文化遗产调查登记，兰考县境内多多少少保留着麒麟舞演出道具的村子又增加了3个，它们是红庙镇东村，小宋乡和郭店村，许河乡的杨桥村。
兰考县各个麒麟舞表演队演出的内容大致相同，大都和其他民间舞蹈组成大型的民间舞会。其他一些民间舞蹈随着打击乐的节奏起舞，而麒麟舞是在铿锵有力的锣鼓声中表演着激烈、火爆的动作，成为民间舞会的高潮部分。演出的内容有麒麟滚灯、哪吒斗麒麟、麒麟闹东海、麒麟送子、麒麟扑绣球等。随着社会的不断发展，麒麟舞在表演形式、内容、道具制作等方面也在不断丰富、完善着。麒麟舞不是某个时代某个人的专有创作，而是贴近生活，荟萃百家之长，随不同时期的审美习惯和艺人的情趣，不断地丰富变化。
值得庆幸的是，兰考县对麒麟舞已经制订了保护计划，计划选派专业人员研究、整理有关资料，加大资金投入力度，加强对传承人的保护和培训，以最短的时间逐步恢复和建立10支以上队伍，使其能够经常演出，让这一珍贵的民间表演形式得以传承和弘扬。
神兽
“麒麟”是我国古代传说中的一种神兽，似鹿非鹿、似牛非牛，头顶生角，遍体鳞甲，尾端毛长，形状奇异，是一种代表吉祥的动物，与凤、龟、龙共称为“四灵”，居“四灵”之首，在民间有驱邪避鬼之说，历代人民群众都把它当作祥瑞的象征。
相传很久以前有一年，天逢大旱，瘟疫流行，颗粒无收，民不聊生。土地公公看在眼里急在心头，他当即找来笑面佛，商讨辟邪消灾、拯救生灵的办法。可是笑面佛也无奈，他只知道有一种叫麒麟的神兽有这般法力，但不知道到哪里才能找到。这时土地公公想起了孙猴子，于是他们找来了孙猴子。孙猴子果然神通广大，只见他一个筋斗云跃上云宵，四方一望，按落云头说：“有了有了，我带你们去！”在孙猴子的带领下，他们终于找到了麒麟洞。他们把来意一说，麒麟即答应随他们下山。土地公公带着麒麟来到人间，麒麟即施法，喷火献端。顿时人畜安康，五谷丰登。此后人们便把麒麟奉为吉祥物，并把麒麟出山镇灾辟邪的故事编成舞蹈，谓之《三星会友·麒麟出洞》，每逢年节便进行表演。
据睢县蓼堤镇大刘寨村《冯氏家谱》和《杞县志》记载：冯玮祖籍考城（属睢州），初籍杞县，后居仪封。明末中进士，后封文林郎，掌管宫廷文化娱乐事宜。南明灭亡时（公元1661年），掌管宫廷文化娱乐的文林郎冯玮归隐故里，将一对“麒麟皮”带给睢县大刘寨村的冯氏族众，并亲授演舞之术，距今已有346年历史。
麒麟皮为手工制造，制成后要择黄道吉日，在山中开光点睛，使其有灵气。麒麟头样式不一，分为白鸽狮、斗牛狮、扁鼻狮、大头狮几种，其中“白鸽狮”头最重。麒麟头（白鸽狮）直径50厘米，高38厘米，重2.5～6公斤。白鸽狮头用糯米浆糊制，其它几种麒麟头用老黄竹编制。麒麟（白鸽狮）的身背至少长3.2米、宽2米。麒麟头（白鸽狮）上画有一龙二凤一八卦的图案和各种吉祥饰物，头和身写“风调雨顺、国泰民安”八字，为“龙风呈祥，驱邪佑吉，安居乐业，五谷丰登，天下太平”之意。
“武”麒麟
麒麟舞不同于舞狮，也异于舞龙，其造型为“龙头、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞动时，一人舞麒麟头，一人舞麒麟尾，两人配合默契，以此把传说中麒麟的喜、怒、哀、乐、惊、疑、醉、睡等动静神态表现得栩栩如生。
麒麟舞的传统表演形式可分为3段，分别是盘门、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最为惊险，一场麒麟舞全套下来，表演者往往是大汗淋漓。
另外，麒麟舞也称为“武”麒麟，因为麒麟队往往就等于武术队，不仅舞麒麟者大都身怀武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脉相承。
明末清初，迷信活动盛行，当地老百姓最为信奉火神。当时大刘寨村西有一座火神庙，村民组成火神会，定期祭祀、朝拜，祈求火神爷保佑全家平安、人寿年丰。人们把麒麟奉若神明，平时藏麒麟于火神庙中，作为火神爷的坐骑，每逢正月初七（火神爷生日），火神会的信徒们焚香、烧纸、叩头，尊请麒麟下驾，开始舞玩。直到二月二，众人敲锣打鼓，才将麒麟送回庙中，复请麒麟上驾。
麒麟下驾之后，两人手执“明棍”从庙内蹿出，开始盘门表演。“明棍”长5尺，两端点燃火香，舞动时呼呼生风，火光四射，上下翻腾，似流星追逐，如光环套叠。然后以“盆炮”为令，两人持内燃蜡烛的绣球引麒麟出庙，此段礼仪表演全在庙门外举行，故曰盘门。
麒麟入场后开始平地表演，一对麒麟，一张一弛，刚柔相济，生动有趣；持绣球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗着麒麟。麒麟表现出有时乐、有时怒、有时腾空而起、有时匍匐在地等各种舞蹈动作。
平地表演后，开始桌上表演，13张方桌摆成3层，两只麒麟做着各种动作往上跳跃，把整个舞蹈推向高潮，动作惊险，群众无不屏息观看。等回过神来争着放鞭炮、吹口哨等，场面很是壮观。
兰考麒麟舞
麒麟是中国古人创造出的一种虚幻动物，是黄河流域多元文化交流、融合、升华的产物。它集中了人们所珍爱的动物身上的特点，具有强悍的体魄和强大的正能量，故为“仁兽”“瑞兽”“神兽”。麒麟的诞生，展现了中华文明薪火相传的光辉历史，是四海升平、国泰民安的象征。麒麟文化的产生并非偶然，它伴随着黄河文明应运而生。麒麟文化经历了“甘青文明”和“昆仑神话”漫长的历史孕育过程，发源于祖先生活在野兽环伺、弱肉强食、危机四伏的原始社会形态下对动物产生的原始性崇拜，折射了原始社会人们早期生活的状况，表明了人与动物最初的关系，体现了黄河流域人民现实生活中的极美思想，反映了黄河流域人民追求幸福生活的美好愿望。
兰考麒麟舞盛行于清朝，到解放初期，兰考县有麒麟舞表演队40多支，农闲时几乎每天晚上都有麒麟舞表演。“文革”时期，麒麟舞被当作“牛鬼蛇神”和反动毒草被禁演。1984年的文化普查中，兰考县境内珍藏麒麟舞道具的有5个村，分别是红庙镇樊庄村、堤湾村，小宋乡小宋集，南彰镇孙桥村，闫楼乡闫南村。
改革开放初期，麒麟舞的传承得到了恢复，但很快受到多种文化和市场经济的猛烈冲击。麒麟舞表演队队员年龄偏大，青年人文化娱乐观念改变，认为麒麟舞是老套的娱乐方式，不愿再进行麒麟舞表演，进而导致表演者青黄不接，麒麟舞的传承再次出现危机。2006年非物质文化遗产调查登记，兰考县境内多多少少保留着麒麟舞演出道具的村子又增加了3个，它们是红庙镇东村，小宋乡和郭店村，许河乡的杨桥村。
兰考县各个麒麟舞表演队演出的内容大致相同，大都和其他民间舞蹈组成大型的民间舞会。其他一些民间舞蹈随着打击乐的节奏起舞，而麒麟舞是在铿锵有力的锣鼓声中表演着激烈、火爆的动作，成为民间舞会的高潮部分。演出的内容有麒麟滚灯、哪吒斗麒麟、麒麟闹东海、麒麟送子、麒麟扑绣球等。随着社会的不断发展，麒麟舞在表演形式、内容、道具制作等方面也在不断丰富、完善着。麒麟舞不是某个时代某个人的专有创作，而是贴近生活，荟萃百家之长，随不同时期的审美习惯和艺人的情趣，不断地丰富变化。
值得庆幸的是，兰考县对麒麟舞已经制订了保护计划，计划选派专业人员研究、整理有关资料，加大资金投入力度，加强对传承人的保护和培训，以最短的时间逐步恢复和建立10支以上队伍，使其能够经常演出，让这一珍贵的民间表演形式得以传承和弘扬。