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摘要：中国传统文化有着十分丰富的生态伦理思想。以老庄为代表的先秦道家从道法自然的生态伦理原则；天人合一、万物平等的生态自然思想；“知常，知止”的生态准则；“小国寡民”、“至德之世”的理想生态社会构想等方面表达了对生态问题的深刻见解。对其生态伦理思想进行挖掘、探讨和学习，对当今建设人与自然和谐相处的社会，具有重要的现实意义，同时，对我们解决生态环境问题有重要的启迪作用。
关键词：先秦道家；老子；庄子；生态伦理
一、“道通为一”的整体自然观
纳什在《大自然的权利》中指出，“东方的古老思想与生态学的新观念颇相契合。在这两种思想体系中，人与大自然之间的生物学鸿沟和道德鸿沟都荡然无存。正如道家指出的那样，万物与我同一。在道家思想中，万物中的每一物（即大自然中的所有存在物）都拥有某种目的、某种潜能，都对宇宙拥有某种意义。”[1]（p13）天人合一、物我一体的整体生态观念，是道家其他一切思想、观念的基础和出发点。在道家思想体系中，“道”的含义是多重多维的，它不仅是天地万物的本原，而且也是是万物运行的规律和人们的行为准则，因此老子以“道”为基础强调“天人合一”，认为这种统一是道、天、地、人的和谐统一。“天得一以清，地得以一宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一而天下正。”（《道德经》第51章）天地万物同出于一。老子认为人来源于自然并统一于自然，，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第42章），强调道生万物，人天同源，认为社会的应该效法天地之道，人类秩序本身也在天地秩序之中。
庄子则在进一步发挥老子“道”的基础上，提出了人和天地万物是一个整体，即：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子.齐物论》）。“万物一齐，孰短孰长”（《庄子·秋水》），认为天地万物的生成、发展、灭亡，都是道运动的结果。天、地、人与万物是统一的。人与万物是没有高低贵贱之分的。人们应顺应自然的规律形式与自然保持协调。万物都有共同的本源，以不同的种类形态互相更替和转化，这是天然的平等。“天地一指也”，“道通为一”，“唯达者知通为一”。“故其好之也一，其弗好之也一……其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天人不相胜也，是之谓真人。”（庄子.大宗师）就是说不管你喜欢与否，万物都是齐一的，人要因顺自然，消融于自然才能达到和自然的和谐一致。庄子“配神明，醇天地，育万物，和天下”（庄子.天下）的理想都是把人与自然融为一体将社会秩序与自然秩序合而为一。庄子看到了强调“旁日月，挟宇宙，为其吻合”（《庄子·齐物论》），主张人应当怀抱宇宙，与万物合为一体，与日月并放光明。
二、“知常、知止”的生态准则
道法自然的生态伦理要求人类“少私寡欲”，以抵制声色、权势、名利、地位的诱惑，实现人与自然的和谐共生。老庄针对人们追求名利财货、过分放纵欲望这一现状，提出了“知止”、“知足”的利用自然资源的态度。老子认为自然作为循环往复的开放系统，和谐乃是维持这个开发系统所应遵循的法则。“故知足不辱，知止不殆，可以长久”（《道德经》第44章）。“夫亦将知止，知止所以不贻”（《道德经》第32章）。不要放纵自己的欲望，使人的欲望与自然界的承受能力保持合理的张力。追求过多的物质享受对人的身心都是有害的，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《道德经》.第12章）“五色”、“五音”、“五味”等物质享乐都足以导致淳朴天性的遗弃，身心失衡，因此老子对物质欲望的不知足持坚决地反对态度。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德经》第46章）。要知足就必须对正常物质生活之外的奢侈享受有所克制，克服极端的、奢侈的、过度的物质享受的习惯和行为。老子要求人们做到“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经》第19章），“去甚、去奢、去泰”（《道德经》第29章）去除过分.奢侈和骄纵的行为，节制感官享乐。过度的物质追求不符合自然之道，主张回复自然常态，提倡过简朴的生活。“保此道者不欲盛，夫唯不盈，故能蔽而新成”（《道德经》第15章）是说不过分追求满足，顺其自然，适可而止，就能长保活力，生生不息。“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《道德经》第44章）贪得无厌、过分地爱取某种东西必然招致重大的耗费，过多地贮藏也必然招致更多的亡失。知道满足的人不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样就可以保持长久。因此人类应该认清事物自身所固有的限度，适度地开发和利用自然资源，“知足、知止”，把开发自然资源同保护自然资源有机地结合起来。
“知止其所不知，至矣”（《庄子·齐物论》）。“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也”（《庄子·盗跖》）。庄子认为能够满足生存需要就是有福，除此之外则为有害之物，多余的财货其实是祸不是福。在对待物的态度上，提倡以实际需要利用万物，节制过多的物质欲望。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”也就是说，鹪鹩鸟在深林中筑巢，不过占用一枝之地足矣，鼹鼠在河边饮水，不过以喝饱肚子为限，没有必要占有整个河流。只要能够满足基本的生存需要，过多的消费就是一种奢侈，要“量腹而食，度形而衣”，“食足以接气，衣足以盖形，适情不求余”，“少思寡欲”。在维护天地万物和谐秩序的前提下利用自然资源，对自然资源进行爱护，适度利用。“达生之情者，不务生之所以无以为，达命之情者，不务知之所无奈何。”（《庄子.达生》）洞悉生命的真正价值，就不会追求对生命无谓的外物；洞悉命运的自然安排，就不会知其不可而为之。由于人类过多的索取，造成了“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”（《庄子.在宥》）的反常生态。
庄子不仅主张寡欲，而且主张无欲。在他看来，欲望对人的生命的损害是一个逐渐加深的过程，使人的形体、精神、本性受到不同程度的损害，使人性发生异化。反之欲望的克服和消解的过程，他称为“坐忘”。“坐忘”，首先是忘物，其次是忘己，再次是物我两忘。崇俭抑奢、摒弃浮华的修身养性信条今天依然具有时代启示意义。 三、道法自然的生态价值观念
人作为万物的一部分，其活动要依据所生存的自然环境。道法自然要求人顺应自然规律，尊重自然价值，主张人与自然的和谐统一。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（《道德经》第25章）这就从天地万物产生的根源上把自然界所有的事物统一起来。张岱年解释为“凡物有所动，皆系遵循一规律而不得不动；凡物之生，亦系遵循一规律而不得不生。然各物的规律并不是相离立而不相干的。此等规律实有其统一，为更根本的规律所统一。或者说，一切规律都根据了一个大规律。”[2]（p48）认为“道”是统领一切规律的总规律。“道之尊，德之贵，夫莫之命常自然。”（《道德经》第51章）“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第25章）。自然是道、天、地、人应该遵循的法则，自然是指事物的自然本性，“道”遵循的是自然而然的原则，人类作为宇宙之精华，万物之灵长，是“人亦大”，但也是其中平等的一员，不可以凌驾于地、天、道之上。因为在人、地、天、道的系统里，自然是它们最终依归的对象，人类不是宇宙万物的尺度，应当维护自然万物的和谐发展。“治人事天，莫若蔷。”（《道德经》第59章）意思是管理社会和对待自然最好是像种庄稼那样因势利导。王弼《道德经注》说：“道不违自然，乃得其法。”[3]（p278）这种自然主义观点是“典型的东方有机论的生成论哲学”[4]（p55），蕴含有深厚的生态学意义。
庄子继承和发展了老子的“道法自然”的思想，认为世间万物都是自然本真地存在，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”（《庄子.天道》）“道行之而成，物谓之而然，有自也而不然。恶乎可？恶于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”（《庄子.齐物论》）万事万物的变化都是有规律的，一切都是自然而然的。庄子认为要尊重自然，在自然中关照自己，与自然和谐相处。“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”（《庄子·天道》）。万物之间虽有客观的差异，大道浩浩无已，无能穷尽，精微至极，处处皆有，无处不在，物物皆有道，无物能离开道，大道能根据万物的具体特性来为万物提供装备，以尽到对万物的责任。庄子提倡“以鸟养养鸟”，“夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌鰷，随行列而止，委蛇而处。”（《庄子·至乐》）即要按照鸟惯常生活的习惯来养鸟。
四、“小国寡民” “至德之世”的理想生态社会构想
“小国寡民”、“至德之世”的理想生态社会是老子生态伦理思想的具体实现。老子和庄子都曾经对理想的生态社会做过描述。“小国寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（《老子》第80章）。老子在描绘了他心目中的理想社会，这里没有剥削和战争，没有人与人的纷争……人们甘食美服、民风淳朴、安居乐业，和谐相处。老子描绘了一种美好的道德理想和社会理想，在老子这个“小国寡民”的理想的小天地里，一切依顺自然，文明的污染被隔绝。可见，老子“小国寡民”的社会理想在一定意义上也是我们理想的生态社会。
庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。（《庄子·天地》）
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。（《庄子·胠箧》）“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物齐，恶乎知君子小人哉！”（《庄子·马蹄》）
庄子的“至德之世”吸收并体现了老子的“小国寡民”思想，构建了人与人，人与自然高度和谐的蓝图，庄子描述理想社会的“至德之世”中，人与人，人与万物平等相处，“同与禽兽居，族与万物并”。万物群生使人口与资源得到最优化配置。人们“无知无欲”，虚静恬淡，“其民愚而朴，少私而寡欲”（《庄子·山木》），“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》）。“至德之世”中人与自然的关系是“物我同一”、天人和谐，体现了人与自然与社会的有机统一。“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图，而且是一种生态意义上的道德理想。总之人与天地万物和谐共处，和淤万物。在这个社会里，万物各得其所，自然而然，人与人人与自然是和谐共处，融洽无间的，人类不是把自然看做征服的对象，而是以平等的身份对待自然。
总之，老庄的生态伦理思想，以东方人特有的理性与智慧，用整体的和辨证的思维方式，思考和感悟人与自然的休戚相关、生死与共的关系，其独特的生命力和科学性，对为我们
处理人与自然、人与社会的关系提供了有益的借鉴，在环境危机日益严峻的今天，挖掘其独特的生态环境伦理价值，对于我们树立正确的生态文明观，建设生态文明社会，具有极其重要的现实意义。
参考文献：
[1]（美）纳什.大自然的权利———环境伦理学史[M]，杨通进，译，山东：青岛出版社，1999.
[2]张岱年.中国哲学大纲[M].南京：江苏教育出版社，2005.
[3]王弼.道德真经注.道藏[M].天津：古籍出版社，1988.
[4]佘正荣.中国生态伦理传统的诠释与重建[M].北京：人民出版社，2002.
关键词：先秦道家；老子；庄子；生态伦理
一、“道通为一”的整体自然观
纳什在《大自然的权利》中指出，“东方的古老思想与生态学的新观念颇相契合。在这两种思想体系中，人与大自然之间的生物学鸿沟和道德鸿沟都荡然无存。正如道家指出的那样，万物与我同一。在道家思想中，万物中的每一物（即大自然中的所有存在物）都拥有某种目的、某种潜能，都对宇宙拥有某种意义。”[1]（p13）天人合一、物我一体的整体生态观念，是道家其他一切思想、观念的基础和出发点。在道家思想体系中，“道”的含义是多重多维的，它不仅是天地万物的本原，而且也是是万物运行的规律和人们的行为准则，因此老子以“道”为基础强调“天人合一”，认为这种统一是道、天、地、人的和谐统一。“天得一以清，地得以一宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一而天下正。”（《道德经》第51章）天地万物同出于一。老子认为人来源于自然并统一于自然，，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第42章），强调道生万物，人天同源，认为社会的应该效法天地之道，人类秩序本身也在天地秩序之中。
庄子则在进一步发挥老子“道”的基础上，提出了人和天地万物是一个整体，即：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子.齐物论》）。“万物一齐，孰短孰长”（《庄子·秋水》），认为天地万物的生成、发展、灭亡，都是道运动的结果。天、地、人与万物是统一的。人与万物是没有高低贵贱之分的。人们应顺应自然的规律形式与自然保持协调。万物都有共同的本源，以不同的种类形态互相更替和转化，这是天然的平等。“天地一指也”，“道通为一”，“唯达者知通为一”。“故其好之也一，其弗好之也一……其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天人不相胜也，是之谓真人。”（庄子.大宗师）就是说不管你喜欢与否，万物都是齐一的，人要因顺自然，消融于自然才能达到和自然的和谐一致。庄子“配神明，醇天地，育万物，和天下”（庄子.天下）的理想都是把人与自然融为一体将社会秩序与自然秩序合而为一。庄子看到了强调“旁日月，挟宇宙，为其吻合”（《庄子·齐物论》），主张人应当怀抱宇宙，与万物合为一体，与日月并放光明。
二、“知常、知止”的生态准则
道法自然的生态伦理要求人类“少私寡欲”，以抵制声色、权势、名利、地位的诱惑，实现人与自然的和谐共生。老庄针对人们追求名利财货、过分放纵欲望这一现状，提出了“知止”、“知足”的利用自然资源的态度。老子认为自然作为循环往复的开放系统，和谐乃是维持这个开发系统所应遵循的法则。“故知足不辱，知止不殆，可以长久”（《道德经》第44章）。“夫亦将知止，知止所以不贻”（《道德经》第32章）。不要放纵自己的欲望，使人的欲望与自然界的承受能力保持合理的张力。追求过多的物质享受对人的身心都是有害的，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《道德经》.第12章）“五色”、“五音”、“五味”等物质享乐都足以导致淳朴天性的遗弃，身心失衡，因此老子对物质欲望的不知足持坚决地反对态度。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德经》第46章）。要知足就必须对正常物质生活之外的奢侈享受有所克制，克服极端的、奢侈的、过度的物质享受的习惯和行为。老子要求人们做到“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经》第19章），“去甚、去奢、去泰”（《道德经》第29章）去除过分.奢侈和骄纵的行为，节制感官享乐。过度的物质追求不符合自然之道，主张回复自然常态，提倡过简朴的生活。“保此道者不欲盛，夫唯不盈，故能蔽而新成”（《道德经》第15章）是说不过分追求满足，顺其自然，适可而止，就能长保活力，生生不息。“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《道德经》第44章）贪得无厌、过分地爱取某种东西必然招致重大的耗费，过多地贮藏也必然招致更多的亡失。知道满足的人不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样就可以保持长久。因此人类应该认清事物自身所固有的限度，适度地开发和利用自然资源，“知足、知止”，把开发自然资源同保护自然资源有机地结合起来。
“知止其所不知，至矣”（《庄子·齐物论》）。“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也”（《庄子·盗跖》）。庄子认为能够满足生存需要就是有福，除此之外则为有害之物，多余的财货其实是祸不是福。在对待物的态度上，提倡以实际需要利用万物，节制过多的物质欲望。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”也就是说，鹪鹩鸟在深林中筑巢，不过占用一枝之地足矣，鼹鼠在河边饮水，不过以喝饱肚子为限，没有必要占有整个河流。只要能够满足基本的生存需要，过多的消费就是一种奢侈，要“量腹而食，度形而衣”，“食足以接气，衣足以盖形，适情不求余”，“少思寡欲”。在维护天地万物和谐秩序的前提下利用自然资源，对自然资源进行爱护，适度利用。“达生之情者，不务生之所以无以为，达命之情者，不务知之所无奈何。”（《庄子.达生》）洞悉生命的真正价值，就不会追求对生命无谓的外物；洞悉命运的自然安排，就不会知其不可而为之。由于人类过多的索取，造成了“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”（《庄子.在宥》）的反常生态。
庄子不仅主张寡欲，而且主张无欲。在他看来，欲望对人的生命的损害是一个逐渐加深的过程，使人的形体、精神、本性受到不同程度的损害，使人性发生异化。反之欲望的克服和消解的过程，他称为“坐忘”。“坐忘”，首先是忘物，其次是忘己，再次是物我两忘。崇俭抑奢、摒弃浮华的修身养性信条今天依然具有时代启示意义。 三、道法自然的生态价值观念
人作为万物的一部分，其活动要依据所生存的自然环境。道法自然要求人顺应自然规律，尊重自然价值，主张人与自然的和谐统一。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（《道德经》第25章）这就从天地万物产生的根源上把自然界所有的事物统一起来。张岱年解释为“凡物有所动，皆系遵循一规律而不得不动；凡物之生，亦系遵循一规律而不得不生。然各物的规律并不是相离立而不相干的。此等规律实有其统一，为更根本的规律所统一。或者说，一切规律都根据了一个大规律。”[2]（p48）认为“道”是统领一切规律的总规律。“道之尊，德之贵，夫莫之命常自然。”（《道德经》第51章）“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第25章）。自然是道、天、地、人应该遵循的法则，自然是指事物的自然本性，“道”遵循的是自然而然的原则，人类作为宇宙之精华，万物之灵长，是“人亦大”，但也是其中平等的一员，不可以凌驾于地、天、道之上。因为在人、地、天、道的系统里，自然是它们最终依归的对象，人类不是宇宙万物的尺度，应当维护自然万物的和谐发展。“治人事天，莫若蔷。”（《道德经》第59章）意思是管理社会和对待自然最好是像种庄稼那样因势利导。王弼《道德经注》说：“道不违自然，乃得其法。”[3]（p278）这种自然主义观点是“典型的东方有机论的生成论哲学”[4]（p55），蕴含有深厚的生态学意义。
庄子继承和发展了老子的“道法自然”的思想，认为世间万物都是自然本真地存在，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”（《庄子.天道》）“道行之而成，物谓之而然，有自也而不然。恶乎可？恶于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”（《庄子.齐物论》）万事万物的变化都是有规律的，一切都是自然而然的。庄子认为要尊重自然，在自然中关照自己，与自然和谐相处。“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”（《庄子·天道》）。万物之间虽有客观的差异，大道浩浩无已，无能穷尽，精微至极，处处皆有，无处不在，物物皆有道，无物能离开道，大道能根据万物的具体特性来为万物提供装备，以尽到对万物的责任。庄子提倡“以鸟养养鸟”，“夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌鰷，随行列而止，委蛇而处。”（《庄子·至乐》）即要按照鸟惯常生活的习惯来养鸟。
四、“小国寡民” “至德之世”的理想生态社会构想
“小国寡民”、“至德之世”的理想生态社会是老子生态伦理思想的具体实现。老子和庄子都曾经对理想的生态社会做过描述。“小国寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（《老子》第80章）。老子在描绘了他心目中的理想社会，这里没有剥削和战争，没有人与人的纷争……人们甘食美服、民风淳朴、安居乐业，和谐相处。老子描绘了一种美好的道德理想和社会理想，在老子这个“小国寡民”的理想的小天地里，一切依顺自然，文明的污染被隔绝。可见，老子“小国寡民”的社会理想在一定意义上也是我们理想的生态社会。
庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。（《庄子·天地》）
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。（《庄子·胠箧》）“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物齐，恶乎知君子小人哉！”（《庄子·马蹄》）
庄子的“至德之世”吸收并体现了老子的“小国寡民”思想，构建了人与人，人与自然高度和谐的蓝图，庄子描述理想社会的“至德之世”中，人与人，人与万物平等相处，“同与禽兽居，族与万物并”。万物群生使人口与资源得到最优化配置。人们“无知无欲”，虚静恬淡，“其民愚而朴，少私而寡欲”（《庄子·山木》），“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》）。“至德之世”中人与自然的关系是“物我同一”、天人和谐，体现了人与自然与社会的有机统一。“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图，而且是一种生态意义上的道德理想。总之人与天地万物和谐共处，和淤万物。在这个社会里，万物各得其所，自然而然，人与人人与自然是和谐共处，融洽无间的，人类不是把自然看做征服的对象，而是以平等的身份对待自然。
总之，老庄的生态伦理思想，以东方人特有的理性与智慧，用整体的和辨证的思维方式，思考和感悟人与自然的休戚相关、生死与共的关系，其独特的生命力和科学性，对为我们
处理人与自然、人与社会的关系提供了有益的借鉴，在环境危机日益严峻的今天，挖掘其独特的生态环境伦理价值，对于我们树立正确的生态文明观，建设生态文明社会，具有极其重要的现实意义。
参考文献：
[1]（美）纳什.大自然的权利———环境伦理学史[M]，杨通进，译，山东：青岛出版社，1999.
[2]张岱年.中国哲学大纲[M].南京：江苏教育出版社，2005.
[3]王弼.道德真经注.道藏[M].天津：古籍出版社，1988.
[4]佘正荣.中国生态伦理传统的诠释与重建[M].北京：人民出版社，2002.