我们佛弟子都懂得心生万法、万法唯心，生活中，你所看见、听到乃至想到的苦难是怎么来的？其实是自作自受，自己造业，自己受报。
　　我们应该怎么做？文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》“净行品”里，教我们修清净心、清净行，要善用其心。不论到什么地方，虽然我们自己没有身受，看见众生身受，把众生的苦当成自己身受一样。
　　我们这个心不停地在起作用，不停想，不停在思惟，你要引导它善用，先从自己转化，而后转化你的周边人。同时把这个力量放诸于四海，让它产生一定力度。善用的方法，就是让你在日常生活当中，起心动念当中，时时念念不离开佛法僧三宝，借三宝清净的力量加持，让一切社会现象随它转变。
　　佛经上讲，心生种种法生，心灭种种法灭，心生诸法。比如说，现在我们这个会场中有两三千名道友，你一个人去转化十个人，那十个人再去转化十个人，这个转变的力量就大了。说到“贪”，善用其心就是不贪。如果不贪的话，现在的物质养活全世界的人就没问题了。有些灾难看似是天灾人祸，其实是人为的，人不造业，天地灾害就没有。你造什么业就有什么报。假使人人都善用其心，不造恶业，净是善业，人人都向善，世界灾难就没有了。
　　佛弟子懂得，不为自己求安乐，但愿众生得幸福。但这不仅仅是一句话，要付诸实施，要做实在的事情。有的道友想，我能做得到吗？你可以从周围一点点做，就像我们丢个石头到海里，水纹一波一波往外传，愈传愈远，愈传愈大。你的心能经常这样想，这就叫善用其心，就叫菩萨道。
　　具体来讲，善用其心包括四无量心——慈悲喜舍，六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这个六度万行，你行起来都是你的心，心生万法。这个心的力量再发之于身、口、意三门，遮止身造的杀、盗、淫，口造的妄语、绮语、两舌、恶口以及意造的贪瞋痴念，这就叫十善。这种用心就叫善用其心。
　　十善业是行菩萨道的根本，你以四无量心行使，就是善用其心。行菩萨道，不是让我们自己坐在经堂里念几部经，打几次坐，修观想入禅定而已。菩萨是时时念念以一切众生为根本，行菩萨道，没有自己，念念不离开众生。
　　当你善用其心，你天天念经、参禅，想的都是一切众生，让一切众生都能得到成就，没有自己。所以菩萨的大道心就是这样，这是最高境界了。不论你做什么事，把事情做好后对功德不贪恋、不执着，回向给众生，让他们得幸福。
　　当然，让我们的心一下子给众生暂时还达不到，那么先从周围的六亲眷属做起，当他们遇到灾难了，你发愿替他代受。你没这个力量，那你念《地藏经》，让《地藏经》加被给你这个力量；或者念《普贤菩萨行愿品》，念《观世音普门品》，随便念哪部经，但是要念得真。我说念得真，大家可能有疑惑，不是照文字念一念，你得加意，口里念，心里要想。念熟会背，心不在焉，心里想别的，口里还在念经，这个效果不大。当你不论念哪部经的时候，你心里被经所化，心跟所念的经相应，念《观世音普门品》跟观世音菩萨的心一样，念《地藏经》跟地藏王菩萨的心一样。
　　我们平常修行时，不论学哪个法门，应当学会善用其心。文殊师利菩萨用这四个字教授我们，如何使我们所行都是清净的。你善用其心，把你的净行全部变成清净，你口里所说的清净，身体所行的清净，心里所想的清净。


　　我跟做贸易的弟子说：你借三宝加持，做贸易一定有收获，得到利益。得到了利益，做什么？正确的做法，第一个念头是供养三宝。就算没有大的供养，起码要烧几支香、磕几个头，或者初一十五吃饭时，想到佛菩萨，先供养佛，然后再自己享用，这就叫善用其心。这个善用其心的范围非常广阔，你的一念一动都能用到，得到三宝加持、龙天拥护，你自然吉祥如意。
　　善用其心要是分别来分析，内容就太多了，任何事物都包括你是不是善用其心，你怎么用心。最大的善用其心是什么？你怎么样用才算善用其心？你想到的尽是别人的幸福，你的心念让一切众生幸福。比如说这个地方很穷苦，灾难很多，我怎样让这一切众生都能幸福，没有灾难，没想到自己，这样才真正叫善用其心。