中国茶，历史悠久。根据文献记载，茶的种植和使用，始于秦汉时期。当时的饮茶方式十分粗放，一般是将茶叶采摘回来，稍事加工后煮汁自饮，或用来招待客人。到了唐代，出现了一位名叫陆羽的人，后人尊之为“茶圣”。他总结了历代制茶和饮茶的经验，写了《茶经》一书，并创造了全新的制茶方法。陆羽认为要得茶中“三味”，达到“极精”地步，先得克服“九难”，即采造、鉴别、器具、用火、用水、烤制、碾末、煎煮、饮用九项选择。据说当时陆羽还曾被招进宫，为皇帝煎茶，得到赞赏，于是茶道大兴，渐成风气。
　　茶蕴灵性。许多名茶都产于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，秉自然之清灵。名山寺院出名茶，苏州碧螺春原名“水月茶”，产于洞庭水月院；虎丘产上等贡茶，色白如月边云，因名“白云茶”。连著名的紫砂陶壶也创制于明代宜兴金沙寺老僧之手。因此，茶了无尘俗气，纯洁淡泊。试想，喝了蕴含天地精华之茶，不也能让我们世俗的心中增添几许超然的灵气么？
　　茶需慢品。有位静参道士，曾把茶的品等分为香、清、甘、活四种。“香而不清，犹凡品也；再等而上，则曰甘，香而不分，则苦著也。在等而上之，则曰活，甘而不活，亦不过好茶而已。”茶本身有品，饮之更需要品。在炉香烟袅之时，神思欲远，趣从静领，细酌慢品，深思遐想，飘逸雅致的韵味便会给人带来澄净平淡的心情，散化心中的郁闷。手握精致茶杯，有如玉石般温润。轻抿一口，醇和馥郁，直透脏腑，顿感神清气爽，怡闲舒适。大概我们都会脱口诵出苏轼的句子：“从来佳茗似佳人。”
　　茶中有品位。古时每当士人相聚，迎宾待客，必以烹茶，举行茶宴、茶会、茶集，品茗清淡，吟诗联句，茶诗、茶词、茶画，佳作迭出。文徵明有《惠山茶会图》，画出了古代文人以茶会友的浪漫。郑板桥曾描述饮茶会友之乐：“坐小阁上，烹龙凤茶，烧夹剪香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人间仙境。”卢仝七碗茶诗中说：“五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”善饮茶者往往是上层人士和释徒道家之类，文化教养较高，世事阅历较丰富，联想比一般人活跃。当一杯名茶在手之后，神思飞扬，如泉而涌，如潮而奔，至理妙道、奇情异想流注于笔端，于是一首首茶诗、一篇篇美文便创作出来，这就产生了茶的文学。
　　茶中有闲韵。“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”一杯清茶，一本闲书，伸展四肢……那是怎样的闲适和令人羡慕的逸致呢。文人要求有清、幽、寒、静、雅、淡之品茗环境，诗僧皎然品茶伴以花香琴韵：“晦夜不生月，琴轩犹为开。墙东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传茶饮，诗看卷素裁。风流高此会，晓景屡徘徊。”唐代崔道融有诗云：“一瓯解却山中醉，便觉身轻欲上天。”心中抛去俗念来品茶，方可有“芳香溢齿颊，甘泽润喉吻。神明凌霄汉，思想驰古今”的境界。真可谓“得半日之闲，可抵十年尘梦”啊！
　　茶中有禅意。品尝生活滋味，哪能一味浅尝辄止？是“牛饮”，还是一“醉”方休，君自可选择。细致与豪放，各有各的风范。有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来……茶中有禅意，意就在于那种天地大道般高远而空灵的意境。和咖啡的暧昧相比，茶显得更加坦荡自然。茶的升降浮沉，恰如世事；茶的由浓而淡，恰似人情；茶的滋味各异，犹如旅程。茶需静品，禅需静心，生活就得平心静气，用感觉沏茶，用静心悟禅，用淡泊名利之心来面对生活，不也就悟得了几许禅机吗？
　　茶中有文化。有人集巧思妙意，将茶拟成对联，寄寓人生。浙江杭州西湖龙井有一茶室，名曰“秀翠堂”，门前柱有一副茶联：“泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。”广东珠海市南山山径的茶亭悬挂一副茶联：“山好好，水好好，入亭一笑无烦恼；来匆匆，去匆匆，饮茶几杯各西东。”福建泉州市有家小而雅的茶室，其茶联很别致：“小天地，大场合，让我一席；论英雄，谈古今，喝它几杯。”最有趣的恐怕要数这样一副回文茶联：“趣言能适意，茶品可清心。”倒读则为：“心清可品茶，意适能言趣。”在这样的地方饮茶，一定别有一番情趣吧。
　　滚滚红尘，碌碌苍生。宇宙无限，人生苦短，在纷繁喧嚣的世事中，我们何妨选择合适的时间，静下心来品品茶？让我们把心变成一壶茶，包容百味，吐故纳新。